Понедельник, 12.04.2021, 05:42

Логин:
Пароль:

11.04.2021 в 21.00 пройдёт медитация Кундалини Рейки «Я дерево»

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 2 из 7
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 6
  • 7
  • »
Форум » Другие практики, техники, опыт » Коллективные медитации » Медитация "Знакомство с Духовными Учителями"
Медитация "Знакомство с Духовными Учителями"
nngilДата: Четверг, 08.12.2011, 19:23 | Сообщение # 16
Завсегдатай
Группа: Ученик Усуи Рейки
Сообщений: 61
Репутация: 3
Статус: Offline
С любовью и благодарностью записываюсь.
Фиолетовое пламя мне помогает уже больше полгода!

Нина


Я ЖЕЛАЮ ВСЕМ СЧАСТЬЯ!

Сообщение отредактировал nngil - Четверг, 08.12.2011, 19:25
 
ПчелкаДата: Четверг, 08.12.2011, 20:13 | Сообщение # 17
Мастер КР
Группа: Мастер
Сообщений: 398
Репутация: 21
Статус: Offline
я с вами 006

ЖЕЛАЮ ВСЕМ ЛЮБВИ И СЧАСТЬЯ
 
КалинаДата: Четверг, 08.12.2011, 23:21 | Сообщение # 18
Знаток
Группа: Друзья
Сообщений: 249
Репутация: 7
Статус: Offline
Да, я присоединяюсь с благодарностью
 
ЛилияДата: Пятница, 09.12.2011, 14:02 | Сообщение # 19
Мастер УРР, 2 ст. КР
Группа: Мастер
Сообщений: 407
Репутация: 24
Статус: Offline
С вами 004

Я люблю тебя! Я благодарю тебя!
 
ShadowДата: Пятница, 09.12.2011, 19:23 | Сообщение # 20
Мастер УРР
Группа: Мастер
Сообщений: 730
Репутация: 64
Статус: Offline
С Вами 001

От единственной свечи можно зажечь тысячи других свечей, и при этом жизнь этой первой свечи не станет короче.
 
DaisyДата: Суббота, 10.12.2011, 00:21 | Сообщение # 21
Круг Мастеров, Мастер КР
Группа: Мастер
Сообщений: 1245
Репутация: 63
Статус: Offline
Пишусь 016
 
SvetlanaДата: Суббота, 10.12.2011, 10:36 | Сообщение # 22
Новичок
Группа: Искатель
Сообщений: 13
Репутация: 0
Статус: Offline
Записываюсь 001
 
Yulija_MakДата: Воскресенье, 11.12.2011, 02:45 | Сообщение # 23
Мастер КР
Группа: Мастер
Сообщений: 317
Репутация: 11
Статус: Offline
svetlaya, Наталья, какая интересная медитация 004 Записываюсь!
Тут ко мне недавно Платон приходил без приглашения, рассказал кем я являюсь на самом деле... Шутник это был или правду сказал, попробую задать свои вопросы Духовному Учителю.
 
WalyДата: Воскресенье, 11.12.2011, 12:58 | Сообщение # 24
Специалист
Группа: Друзья
Сообщений: 123
Репутация: 0
Статус: Offline
Записываюсь 004
 
svetlayaДата: Понедельник, 12.12.2011, 10:29 | Сообщение # 25
Учитель УРР
Группа: Мастер
Сообщений: 458
Репутация: 37
Статус: Offline
Сегодня хотелось бы рассказать об Учителях, которых знают не все . Знакомьтесь:)

ОМРААМ МИКАЭЛЬ АЙВАНХОВ (1900-1986)

Омраам Микаэль Айванхов... Кто он? Что стоит за этим именем? Почему мы помним и говорим о нем?
Французский философ и педагог, родившийся в Болгарии в 1900г., посвященный, один из величайших современных Учителей человечества, основатель Всемирного Белого Братства. Человек неисчерпаемой силы Духа, полный глубочайшей Любви и сочувствия к людям, ко всему живому на этой Земле. Какую истину он нес нам, чему учил?
Поразительна многогранность его Учения и то многообразие точек зрения, с которых рассматривает он единственную задачу: человек и его совершенствование.
Политический оттенок слова "свобода" заставляет нас забывать истинный смысл значения свободы для человека как отношения между Духом и Материей, который пытается восстановить Учитель Айванхов: "Ни одно создание не может существовать, не получая извне некоторых элементов. Только Создатель вне этого закона- Он не нуждается ни в чем извне. Но поскольку Он оставил в каждом человеческом существе искорку, дух, который имеет ту же природу, что и Он, каждый человек может благодаря духу создавать то, в чем он нуждается... Учение, которое я вам несу, есть Учение Духа, Создателя, а не учение материи и создания. Вот почему я вам говорю: войдите в сферу духа созидающего, который формирует, воспитывает, и вы избежите зависимости от внешнего мира, вы будете свободны!"
Учителя Айванхова нет с нами, он покинул Землю совсем недавно, в 1986 г., но учение, которое нес он нам и которое стало делом и величайшей работой всей его жизни, как малые зерна, посеянные в подготовленную почву заботливой рукой, уже дает чудесные всходы Любви, Разума, Гармонии.
Никто до него не излагал эзотерические истины так доступно, так гениально просто, что они становились понятны даже самому примитивному уму. Его предшественники основывались на восточных традициях Тибета, Индии, что делало почти невозможным восприятие этого Знания для жителей Запада. Айванхов целиком основывает эзотерическое учение на христианстве, используя этот единственно возможный путь к умам и сердцам своих учеников.
Так давайте предоставим слово самому Учителю, давайте услышим голос беспредельной космической жизни, облаченной в это слово, и постараемся войти с ним в гармонию и согласие.
"Мои дорогие братья и сестры, - говорил Учитель Айванхов, - всю свою жизнь я искал ответа лишь на один вопрос: как быть полезным людям. Это моя единственная забота, мое единственное занятие. Я знаю условия, в которых они живут; я не слепой, чтобы не замечать трудностей, с которыми они встречаются. Но, чтобы не оказаться полностью подавленными и деморализованными, они должны знать некоторые методы, позволяющие каждый день укреплять внутреннюю жизнь".
И одним из таких методов, данных Учителем, является стремление каждого человека к Высокому Идеалу. Вот что говорил он об этом: "...для человека все зависит от того, на чем он сосредоточился: какую он поставил перед собой цель, каков его идеал, чего он хочет достичь, куда он хочет дойти. В этом заключается все, так как этот идеал уже воздействует на него и производит в нем изменения: он углубляет, очищает, упорядочивает, гармонизирует. Это замечательная работа, которую он может совершить в нас!"
Как просто и доступно говорит Учитель Айванхов о великих принципах построения Вселенной, открытых и провозглашенных Гермесом Трисмегистом,- принципе ментализма и принципе соответствия.
"В жизни все устраивается, образуется, формируется по нашему идеалу. Если ваш идеал не высокий, не благородный, а только земной и материальный, то все, что человек делает, чувствует и думает, направляется и формируется по этому идеалу, и не надо потом удивляться, если человек несчастлив".
"Что же такое идеал? Идеал - это живое, могучее, реальное существо, обладающее средствами принести все, чего нам не хватает. Вот, что люди не захотели понять, выбирая близкую, легкую, материальную цель, и они лишились самого прекрасного. Люди не знакомы с магией, они не знают, что происходит, когда слишком легко можно осуществить свой идеал, и все их существование терпит неудачу. Наш идеал связан с нами, и если он возвышенный, он непрестанно несет нам частицы, потоки вдохновения. ...И когда-то мы обязательно найдем в нашей жизни другие условия, которые подготовил нам идеал.
Те, кто не знаком с этими великими истинами, работают с хрупкими материалами и в очень ненадежных условиях. Они не имели возвышенной цели, они удовлетворялись мелкими пустяками, не зная, что пустяки сформированы из весьма обычной материи, поэтому по закону сходства они привлекали к себе самые тусклые, хрупкие и окисляемые элементы. Человек должен всегда искать очень высоко, в небе, в свете, в беспредельности, в глубине своего существа материалы, которые будут формировать все органы, все частицы его тела и его мозга из светлых элементов".
Итак, "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный", - как говорил Иисус.
Истина в том, что человек есть дух, искорка, вышедшая из Бога, которая вернется однажды к Нему. В тот день, когда человек это поймет, увидит и почувствует, он становится свободным от страданий и волнений, и он входит в вечность.
Так каков же путь к истине, к вечности, к Создателю? Что можем мы сделать, как должны мы жить, чтобы приблизиться к своему Идеалу?
"Путь этот,- говорит Омраам Микаэль Айванхов,- гармония. Но гармонизироваться с несколькими людьми: с женой, с мужем, с детьми, с родителями, со своими соседями и друзьями - это только первый, крохотный шаг, этого еще недостаточно. Надо согласоваться, войти в созвучие с жизнью вселенной, жизнью беспредельной, жизнью космической. Надо ощутить себя неотъемлемой частью этого целого, этой космической жизни и почувствовать ее взаимосвязь со всем сущим, с каждым из нас.
Люди должны научиться не расточать свою жизнь, а суметь посвятить ее возвышенной цели: тогда жизнь обогащается, она возрастает в силе и интенсивности точно так, как капитал, который не растрачивается, а, будучи помещенным в банк, приносит пользу. Но для этого надо, чтобы вы поместили ваш "капитал" в небесный банк".
Но помните о том, что никогда и ничего вы не получите без того, чтобы что-то не потратить.
"Жизнь, - говорит Учитель, - не что иное, как непрестанный обмен между вселенной и маленьким атомом, который каждый из нас в какой-то мере представляет собой. Космическая жизнь входит в человека, он ее пропитывает собственными эманациями и возвращает во вселенную. Затем он снова поглощает космическую жизнь и опять ее возвращает. Это и есть постоянный обмен между человеком и вселенной, который называется питанием, дыханием, а также любовью. Жизнь - это обмен между мирами, и тот, кто не обменивается,- умирает.
И еще, - добавляет Учитель, - я скажу вам, что самый большой секрет поддержания наилучших условий жизни и деятельности, поддержания гармонии внутри и вне себя заключается в том, чтобы научиться всегда жить и работать с любовью. Так как любовь усиливает, оживляет, воскрешает... Надо понять эффективность, силу любви. Все, что вы делаете - делайте с любовью... или совсем не делайте. Все, что вы делаете без любви вас утомляет, даже отравляет, и не удивляйтесь затем, что вы истощены, больны. Все делайте с любовью! Старайтесь, это зависит от вас. Любовь пробуждает все силы в человеке.
Итак, живя, вы находитесь в божественной Школе, где вас учат себя реконструировать. Вы не оценили еще важность этой задачи, но радуйтесь, так как вы имеете перспективу суметь, наконец, упорядочить ваше существование.
Старайтесь каждый день найти по крайней мере что-то одно, что вас восхищает, и поместите в ваше сердце и разум. Если вы каждый день благодарите Господа, если вы довольны всем, что он вам дал, то вы будете обладать магическим секретом, который может преобразовать вашу жизнь, и светлые духи природы приблизятся к вам, чтобы вам помочь. Этот мир даст вам силу, сила принесет вам полноту жизни, и вы начнете чувствовать вечную Жизнь.
Что делает земледелец? Он сеет - это его половина работы.
Потом дождь, солнце и множество существ, живущих в воде, в воздухе, в земле, начинают работать с зернами - это другая половина работы, о которой земледелец не должен заботиться. Таким же образом Посвященный сеет зерна: приводит в действие некоторые процессы, направляет их, а затем вся природа и все силы Космоса занимаются остальным.
О себе и о своей миссии на Земле он говорит следующее: "Большинство восточных учений имеют целью освобождение. Посвященные Индии, Тибета, Японии работали тысячи лет, чтобы найти методы, которые позволили бы оторваться от Земли,`- вот почему они уходили в пещеры, в леса, чтобы ничто им не мешало работать только над проблемой освобождения. Но мне не нравится подобное поведение, я его нахожу эгоистичным. Для чего освобождаться? Я не хочу быть свободным, я хочу, наоборот, ограничить себя, и я ограничиваю себя сознательно. Когда думают только о том, как бы освободиться, остается только удалиться, покидая всех и вся - ничто более не ценно. Так хорошо быть свободным - плавать в море света, в счастье, в экстазе, попробовать нирваны, но мне лично это ничего не обещает; быть счастливым в одиночестве - это не то, что я ищу, поэтому я полностью себя обязываю и ограничиваю.
Я спустился на Землю, я считал эгоистичным оставаться наверху, в великой свободе и счастье. Я понял, что лучше прийти на Землю - пусть тебя пихают, чернят, пачкают, критикуют. Вы скажете, что не понимаете, о чем я говорю. Имейте терпение, немного погодя вы все поймете.
Когда кто-то полностью освобождается и не имеет долгов, которые надо платить, он больше не будет воплощен на Земле, а останется наверху в блаженстве и свете: больше никакие обязательства не притягивают его к Земле. Но иногда среди этих существ оказывается некто, кто, видя страдания людей, решает им помочь.
Многие из тех, кто закончил земную эволюцию, сказали бы, что им вполне хватило всего этого счастья, всей этой радости, всего этого света. Но среди великих Посвященных, которые жили на Земле, многие не могут вытравить абсолютно из памяти все то, что они пережили на Земле, и порвать связи с ней. Они свободны, они все победили, они живут в вечности, но, однако, время от времени у них появляется желание бросить взгляд на этих бедных людей, среди которых они жили и с которыми они все же чувствуют себя связанными, несмотря на расстояние, которое их разделяет. После веков, даже тысячелетий они вспоминают земную жизнь и в богатстве, величии и щедрости их сердца они решают спуститься и помочь людям.
И это то, что сделал я. Счастье, радость- это освободиться, но не отбросить все, нет,- только освободиться внутренне от своих слабостей, чтобы суметь лучше углубиться в оказание помощи другим.
Вот как я понимаю смысл жизни и свободы. Трудные условия жизни мне значительно помогли задуматься. Если бы я не оказался очень рано, по-видимому, в наиболее ужасных условиях, я ничего бы не открыл и ничего бы не сделал.
Вот почему я благословляю Небо за потери, трудности и несчастья, которые оно мне послало. Есть много качеств, которые не развиваются, если вы не проходите через некоторые испытания. И даже, я сказал бы вам, часто наши враги- это наши скрытые друзья, потому что они вынуждают нас делать усилия, которые нас освобождают. Вот почему надо любить врагов своих. Иисус сказал: "Любите врагов ваших". Да, это стоит того.
Любить друзей - это очень легко, все могут это делать. Но любить врагов своих- это очень трудно. Их можно любить, обнаружив, что это скрытые друзья, благодаря которым вы прогрессируете на пути приобретения свободы, самообладания и освобождения..."
Читайте этого Учителя и Вы полюбите его. Он станет Вашим главным советчиком во всех жизненных трудностях.
 
svetlayaДата: Понедельник, 12.12.2011, 10:29 | Сообщение # 26
Учитель УРР
Группа: Мастер
Сообщений: 458
Репутация: 37
Статус: Offline
ГЕОРГИЙ ИВАНОВИЧ ГУРДЖИЕВ (1872-1949)
В большинстве крупных городов Европы, Америки, Южной Америки можно найти группы людей, изучающих идеи и практическую технику, данные Георгием Ивановичем Гурджиевым. Гурджиевские группы обычно избегают публичности, не обращают в свою веру, относительно невидимы в мире и ведут обычную жизнь, занимаясь интенсивной внутренней работой.

Необычный человек, "хитрый мудрец", как его называют, Гурджиев посвятил свою жизнь изучению восточных эзотерических учений и передаче знания теории и практики в форме, адекватной мышлению западного человека. Мы знаем о нем относительно немного. Особые воздействия и источники его учения остаются такими же загадочными, как и у другого "Человека знания", у Дона Хуана.

Он родился в 1872г. в Александрополе, в области Кавказа, у отца - грека и матери - армянки. Мальчиком он становится учеником настоятеля Русского кафедрального собора, оказавшего огромное влияние на его развитие.

Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец - настоятель собора - зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни.

Город Карс, где он жил, находящийся между Черным и Каспийским морями, был городом многих народов, вер, культур. Уже в подростковом возрасте Гурджиев окунулся в атмосферу великой смеси культур. Здесь жили последователи христианской, армянской, ассирийской, исламской и даже зороастрийской традиций. Уже в юности он соприкоснулся со святая святых почти всех тайных организаций - религиозных, философских, оккультных, мистических, политических.

Он много вобрал в себя, особенно из христианских монашеских источников. Позже он всегда подчеркивал значение эзотерического христианства. Он хорошо знал христианский ритуал и практики, древний символизм, литургию. Был знаком с техникой ритмического дыхания и мысленных молитв, применяемых в монастырях.

Однако, несмотря на приобщение к самым разным религиозным традициям, в которых он рос, он не находил ответа на основные вопросы, которые поставил себе. Он отправляется на поиски знания.

С группой друзей, которые называли себя "искатели Истины", в 16 лет он отправляется на Восток, в трехлетнее путешествие через Центральную Азию, далее достигает Эфиопии, Соломоновых островов. Во время путешествия он учится, знакомится со многими традициями. Особенно большое влияние оказали на его становление мастера эзотерических исламских орденов.

Именно суфийские учения стали тем источником, на основе которого во многом было создано его Учение.

Центральный символ гурджиевской работы- эннеограмма суфийского происхождения. Многие священные танцы суфиев исполняются как медитации в школах Гурджиева.

В учении Гурджиева прослеживаются и другие эзотерические влияния- это буддизм Тибета.

Более 10 лет прожил он в Тибете. Здесь он развивает огромные психические духовные силы, что особенно ценится в Тибете. По некоторым сведениям, он был наставником маленького Далай-Ламы, занимал важные финансовые должности при тибетских властях.

Очень мало известно об этом периоде его жизни в Тибете и Центральной Азии, который охватывает начало 1890г. и продолжается до 1910г. Известно, что он вел исследования, изучал древнейшие тексты. Он вел свои поиски в ламаизме и практике ламаизма, в текках, монастырях, где сохранилось древнее знание, изучал сибирский шаманизм.

Очевидно, в результате всех этих исканий, изучений, практик возник единый взгляд на мир, синтез знаний. Постепенно он стал осознавать свою миссию: принести эти знания об "ужасе ситуации", как он говорил, и возможных путях выхода из нее в западный мир.

Следующим важным этапом в его биографии является 1915 год, когда он впервые появляется в России как Учитель- в городах Санкт-Петербурге и Москве.

В Петербурге он встречается с Петром Успенским. Сам Успенский тогда как раз вернулся из путешествия в поисках истинного эзотерического знания и с удивлением нашел, что цель его поисков находилась на его родной земле, в его родном городе.

Он описывает свою первую встречу с Гурджиевым в книге "В поисках чудесного" следующим образом: "Я увидел человека восточного типа, немолодого, с черными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом...".

Успенский собрал группу последователей, которая работала с Гурджиевым до самой революции. Он говорил со своими учениками об отношении человека со Вселенной, об уровнях сознания, смерти и бессмертия, возможности самореализации.

Один из его ранних учеников так описывает этот период: Россия в 1917г. была разорвана войной и революцией". Гурджиев былнеизвестным "человеком-тайной". Никто не знал о его происхождении и о том, почему он появился и в Москве и в Санкт-Петербурге. Но кто бы ни входил в контакт с ним, хотел последовать за ним".

Группа его учеников покидает Россию, совершает запутанное путешествие пешком по горам в Тифлис. Здесь он собирает новую группу и несколько лет работает с ней, но когда революция достигла Грузии, они пересекли границу, достигли Константинополя, затем Берлина и, наконец, через несколько лет лишений, Парижа. Здесь Гурджиев решил обосноваться, за год собрал деньги, необходимые для приобретения Замка Авон близ Фонтенбло, где он основал Институт для гармонического развития Человека.

10 лет с 1923г. по 1933г. были потрачены на напряженную работу с учениками в Институте; в течение этого времени Гурджиев испытывал и проверял систему обучения, самонаблюдения, практические упражнения.

Кто бы ни приходил учиться к нему, мог быть уверен, что от него потребуются постоянные и интенсивные усилия. Время, проведенное в "Приэре", как был назван замок, рассматривалось как возможность для развития самосознания.

Это был период напряженной работы, который включал демонстрации и лекции в Европе и Америке. Он был прерван серьезным несчастным случаем- автомобильной катастрофой, после которой Гурджиев чудом остался жив.

Это событие внесло новое направление в его деятельность. Он начал писать три большие книги. Они были написаны, чтобы разрешить следующие основные проблемы, стоящие перед человечеством:

1) разрушить безжалостно веру и взгляды, столетиями укоренявшиеся в сознании обо всем, существующем в мире;

2) ознакомить читателя с материалом, необходимым для нового творчества;

3) помочь возникновению истинного представления о мире, заменив то фантастическое, иллюзорное, которое существует сейчас. Дать представление о мире, существующем в действительности.

Это книги "Все и вся", "Встреча с замечательными людьми" и "Жизнь- истина, только когда я есмъ".

В первой книге Гурджиев комментирует жизнь современного человека через взгляд существа космического, прилетевшего на Землю. Эта работа является энциклопедическим комментарием, отвечающим на большинство важных вопросов, стоящих перед человечеством.

Во второй книге он рассказывает свою историю поисков истины, вспоминает своих наставников и необычных людей, которых встретил в своих странствиях в поисках эзотерического знания.

В третьей- дается отчет о личном развитии, описываются специальные практики, которые развивают осознание "себя".

В 1933г. была написана еще одна книга "Вестник грядущего добра", представившая идеи, на которых основываются работы Гурджиева, и описывающая Институт гармонического развития Человека.

С 1933г. по 1949г. протекает новая фаза его деятельности. Он закрывает Институт, путешествует повсюду, создает новые группы в некоторых городах Америки.

Ко времени его смерти, в 1949г., у него было несколько сот учеников, главным образом, в Нью-Йорке и Париже. Теперь число последователей его учения насчитывается тысячами.

Философское учение Гурджиева содержит много классических эзотерических идей, но ряд его собственных идей отличается особой оригинальностью- это:

-убежденность в иллюзорности обычной жизни;

-идея соотношения микрокосмического плана с макрокосмическим;

-признание особой роли Луны в космической эволюции человечества;

-деление человека на четыре тела;

-учение о центрах, их проявленном или непроявленном функционировании;

-учение о типах человеческой личности;

-особенности психической работы человека над собой;

-идея "Луча творения";

-возрастание числа законов, которым подчиняется материальность по мере удаления от Абсолюта;

-подчиненность эволюции Вселенной закону октавы.

Согласно Гурджиеву, человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой управляет множество механических законов, затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от человека требуются огромное внимание и большие усилия. И хотя человек имеет возможность повысить уровень своего сознания и, следовательно, бытия, одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом.

На "Четвертом пути" - так Гурджиев назвал свое учение - человек должен утверждаться сам. Метод саморазвития, которому он обучал, - это попытка освободить человека от груза законов, влияющих на его развитие.

Он утверждал: один из важных законов развития имеет отношение к духовному толчку, т.е. для духовного развития личности необходимо дополнительное воздействие со стороны Учителя или группы.

Он говорил о законе трех, который называл основным законом, касающимся всех событий - всегда и везде. Этот закон говорит, что каждое проявление- это результат трех сил: активной, пассивной и нейтральной. Этот закон- основа любого творчества - отражен во многих мировых религиях.

Вследствие этого закона, работа над собой - это не чтение книг. Необходимо тройственное усилие: активное - Учителя, пассивное - ученика, нейтральное- группы. Но тот, кто жаждет знания, должен сам сделать первое усилие, чтобы найти истинные знания и приблизиться к ним.

Знание не может прийти к людям без их собственных усилий,- говорил он. "Необходима организация, необходимо работать в группе и с помощью того, кто уже освободился раньше. Только такой человек может подсказать, каков путь освобождения. Нужны точные знания, инструкции тех, кто уже прошел путь, и необходимо использовать их сообща".

Эзотерическая истина учения Гурджиева адресована прежде всего самому человеку и только через него - внешнему миру.

Учение это позволяет критически взглянуть на себя и на мир, попробовать понять мироощущение другого человека, задуматься серьезно над фундаментальными вопросами бытия.
 
svetlayaДата: Понедельник, 12.12.2011, 10:29 | Сообщение # 27
Учитель УРР
Группа: Мастер
Сообщений: 458
Репутация: 37
Статус: Offline
ШРИ АУРОБИНДО (Ауробиндо Гхош, 1872-1950)

Рабиндранат Тагор назвал его "Голосом, в котором воплотилась душа Индии", Ромен Роллан провозгласил его "величайшим мыслителем нашего времени". В Индии он известен как революционер и организатор национально-освободительного движения, а также как великий гуру и основоположник интегральной йоги. Он был также величайшим поэтом, автором множества поэм, стихов и поэтического эпоса "Савитри", который в Индии называют пятой Ведой.
Иерархия высоко оценила его труд - во время одного из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Ауробиндо Гхош был ближе всех к цели, но у него все-таки не было жизненной простоты, он удалился от жизни. Ценно, не покидая жизни, подойти к высшим путям". Это, как никто другой, понимал Шри Ауробиндо - именно на этом фундаменте он строил всю свою систему. Но, как говорил он сам: "Пока у нас свежее знание, оно непобедимо, но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед...”
Родился он в Бенгалии, в Калькутте, 15 августа 1872г. Получил европейское образование, ничего не зная о традициях и языках Индии, практически не зная даже своих родителей. Он вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций. Это был свободный дух. И, может быть, первый урок, который дает нам Шри Ауробиндо, и есть урок свободы. Он блестяще учился, знал в совершенстве основные европейские языки, читал в оригинале множество книг, при этом влачил почти нищенское существование, но ни в малейшей степени не заботился ни о своем будущем, ни о карьере. Он вернулся в Индию двадцатилетним юношей, проведя на Западе 14 лет.
Первое время он много читал - впервые он познакомился со священными книгами Индии - Упанишадами, Бхагавадгитой, Рамаяной.
Путь посвящения в йогу Ауробиндо прошел не под руководством Учителя, а совершенно самостоятельно. Он самостоятельно изучил санскрит и смог постичь утерянный смысл Вед.
Наступил период, когда он осознал, что можно бесконечно накапливать знания, читая книги и изучая языки, и при этом не продвинуться ни на один шаг вперед. "Йога, которая требует отречения от мира - не для меня, я чувствовал чуть ли не отвращение к спасению собственной души”. И он обратился к Богу с мольбой: "Если ты существуешь, Ты знаешь мое сердце, Ты знаешь, что я не прошу освобождения, я не прошу ничего, о чем просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю".
Исходной точкой поисков Шри Ауробиндо стала реальная жизнь, а не философские абстракции. Борьба за освобождение Индии явилась началом его пути. Мало кому известно, что тактика пассивного сопротивления и несотрудничества с англичанами, которой впоследствии придерживался Ганди, была разработана Шри Ауробиндо. Однако главной темой политической программы Шри Ауробиндо была "подготовка вооруженного восстания и публичная пропаганда, направленная на обращение всей нации к независимости...". Для того, чтобы поднять огромную нацию на борьбу, нужно было вдохнуть в нее силу. Именно в поисках этой силы Шри Ауробиндо впервые обратился к йоге. Йога стала средством эффективного действия, а не уходом от мира. "Я хочу практиковать йогу для работы, для действия, а не ради санньясы (отречения от мира) и Нирваны".
В 1901г. в возрасте 29 лет он женился на Мриналини Деви и пытался разделить с нею свою духовную жизнь. "Со мною все не так, все необычно, - писал он в письме Мриналини. - Все полно глубины и чудно для тех очей, которые способны видеть. ... Я хотел бы взять вас с собой в этот путь". Она не поняла его - Шри Ауробиндо остался один.
К этому времени он уже достиг высшего состояния Нирваны, которое стало для него не завершением эволюции, а отправной точкой для высшей эволюции. В этом состоянии он был способен ежедневно издавать газету, посещать тайные собрания, выступать с политическими речами. Он вошел в контакт с Сверхсознательным, и "с тех пор все - речь, мои рукописные произведения, моя мысль и внешняя активность приходят ко мне из того источника, который находится выше головы",- писал он.
На рассвете 4 мая 1908 г. его разбудили вооруженные английские полицейские. Итак, ему предстояло провести целый год в Алипорской тюрьме в ожидании приговора. "Моя вера на некоторое время была поколеблена,- вспоминал он, - ибо я не мог видеть сути Его намерения. Я заколебался и воззвал к Нему в сердце своем: "Я верил, что моя миссия - работать для народа моей страны и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей защитой. Почему же тогда я здесь? Прошел день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: "Жди и смотри". Тогда я успокоился и стал ждать. ... Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем, поэтому я не оставил ее. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: "Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило - продолжать это дело. У меня есть для тебя другое, и именно ради этого я привел тебя сюда - научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к моей работе".
Так, в Алипорской тюрьме началась работа по реализации космического сознания и иследованию планов Сверхсознательного- планов сознания, лежащих выше обычного разума. "День за днем Он разворачивал передо мной свои чудеса. ... День за днем в течение двенадцати месяцев моего заключения давал Он мне это знание... Я смотрел на заключенных - воров, убийц, мошенников - и видел Бога в этих затемненных душах и неправильно используемых телах... Когда начался процесс, тот же внутренний голос говорил мне: "Когда тебя бросили в темницу, не отчаялось ли твое сердце ...? Взгляни теперь на судью, взгляни теперь на прокурора..." Я посмотрел на судью - это был Нарайяна, сидевший в суде. Я посмотрел на прокурора - это был Шри Кришна, который сидел и улыбался. "Боишься ли ты теперь? - говорил он, - я - во всех людях и руковожу их делами и словами".
Поистине Бог не находится вне Своего мира, Он не сотворил мир, а стал этим миром, как говорят Упанишады: "Он стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было". Это основной постулат, на котором основывается Йога Ауробиндо. Веданта говорит: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других". "Это евангелие, данное немногим,- писал Шри Ауробиндо,- теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения". "В каждом человеке есть Бог и проявить Его - это цель жизни. Это то, что все мы можем делать".
Цель йоги - совершить духовную трансформацию человека, преобразовать человеческое бытие. Для Шри Ауробиндо ключом является понимание того, что Дух - это не противоположность жизни, а полнота жизни, что внутренняя трансформация - это ключ к трансформации внешней. Главное, для чего Шри Ауробиндо пришел в мир, - это доказать, что нет никакой необходимости улетать на небеса для того, чтобы стать духовным существом.
Меньше чем через год после освобождения из Алипорской тюрьмы Шри Ауробиндо предупредили о готовящемся аресте. Внутренний голос отчетливо произнес: "Отправляйся в Шандернагор". Это был финал его политической жизни, завершение интегральной йоги и начало йоги супраментальной.
В Шандернагоре он прошел страшный опыт исследования подсознательного: "Достичь небесных сфер не может ни один, минуя недра ада". Цель супраментальной йоги - не закрывать глаза на то, что окружает нас внизу. Это первое условие достижения контроля. В тот день, когда он достиг дна, пересек все пласты грязи, он был резким толчком вытолкнут в высший Свет - не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, - полностью сохраняя четкое видение.
Так, он открыл утерянную Тайну Вед - битвы с силами подсознательного, великанами - людоедами, гномами и змеями, схождение Орфея в Ад, трансмутация Змея, пожирающего собственный хвост. Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи. Ничто не проклято, ничто не напрасно. После нисхождения и восхождения ищущий становится "сыном двух Матерей" - Белой Матери сверхсознательного бесконечного и земной Матери "темного бесконечного". Он обладает двумя происхождениями - человеческим и божественным.
Через два месяца пребывания в Шандернагоре Шри Ауробиндо вновь услышал голос: "Отправляйся в Пондишери". "Я принял за правило ... двигаться с места лишь тогда, когда мною двигало Божественное", - говорил Ауробиндо. Он немедленно подчинился - новый арест был сорван.
В 1914г. в Пондишери произошла первая встреча с той, кого он считал инкарнацией Богоматери. Он дал ей имя Мать - с тех пор все называли ее только так. Мирра Ришар родилась в 1878г. в Париже. Как и Ауробиндо, она имела супраментальное видение, поэтому знала о существовании Шри Ауробиндо задолго до того, как встретила его на физическом плане. В 1920г. Мать приехала в Пондишери, чтобы посвятить всю оставшуюся жизнь (она умерла в 1973 г.) Шри Ауробиндо и той титанической работе, которая им предстояла. "Сознание Матери и мое сознание - это одно и то же", - сказал Ауробиндо.
Последние 40 лет жизни Ауробиндо посвятил тому, чтобы превратить индивидуальную реализацию в реализацию земную. Они работали вместе с Матерью. "Мы хотим низвести сюда суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно также мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум".
Трансформация началась. Вместе с Ауробиндо и Матерью в эту колоссальную работу включились ученики (вначале их было около пятнадцати). Они с необычайной легкостью осуществляли поразительнейшие эксперименты -переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Но Ауробиндо и Мать понимали, что "чудеса по заказу" не помогут достичь высшей сути вещей. С точки зрения изменения мира они являются бесполезными.
В ноябре 1926г. Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество. Официально ашрам был основан под управлением Матери. Так начался второй период работы по трансформации. Он продолжался до 1940г. Это был второй период работы над телом и работы в подсознательном. Ему было необходимо адаптировать тело, которое сопротивлялось, к супраментальному разуму: "Эта борьба - как перетягивание каната... Духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает контратаки". Но какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать миру?
В 1940г., после 14 лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации. "Этот Ашрам был создан ... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни".
Шри Ауробиндо говорил: "Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу йоги. ...Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным". Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни. Именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна была осуществиться трансформация. Более 1200 учеников всех социальных слоев, принадлежащих к различным религиям, с семьями, с детьми, были рассеяны по всему городу. Некоторые занимались искусством, другие работали на заводе, третьи преподавали. Никто не оплачивался, никто не считался выше, чем другой.
Сейчас "человек - это переходное существо, - писал Шри Ауробиндо, - его становление не закончено... Шаг от человека к сверхчеловеку станет новым свершением в земной эволюции. Это неизбежно, поскольку это логика природного процесса". Эволюция не имеет ничего общего с тем, чтобы становиться "святее" или "интеллектуальнее", ее смысл в том, чтобы становиться сознательнее".
"Для того, чтобы разрушение исчезло из этого мира, недостаточно, чтобы наши руки оставались чистыми, а души - незапятнанными, необходимо, чтобы корень зла был удален из человечества. Для того, чтобы излечить мир от зла, необходимо излечить его основу в человеке". "Есть единственный выход, - писал Шри Ауробиндо, - это изменение сознания". Когда глаза наши, ослепленные ныне идеей материи, откроются Свету, мы обнаружим, что нет ничего неодушевленного, но во всем присутствуют - проявленно или непроявленно - и жизнь, и разум, и блаженство, и божественные сила и бытие".
Он пытался создать общечеловеческую религиозно - философскую систему, примиряющую Запад и Восток. В ней он старался "избежать их недостатков: материализма Запада и спиритуализма и отрешенности от материальности Востока." Он понимал, что "любая философия, являясь односторонней, всегда выражает истину лишь частично. Мир, каким его создал Бог, - это не жестокое упражнение в логике, но, подобно музыкальной симфонии, бесконечная гармония самых разнообразных проявлений... Так же как лучшей религией является та, что признает истину всех религий, лучшая философия - это та, которая признает истину всех философий и отводит каждой из них свое надлежащее место," - говорил Ауробиндо.
Он считал, что церкви, ордена, теологии, философии не преуспели в спасении человечества, потому что они углубились в разработку символов веры, догм, ритуалов и институтов, как будто это могло спасти человечество, и пренебрегли единственно необходимым - очищением души. Мы должны вновь обратиться к провозвестию Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, к провозглашению Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, к провозвестию Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, к провозвестию Рамакришны о единстве всех религий. И, собрав все эти потоки в единую могучую очищающую и спасительную реку, излить ее на мертвую жизнь материалистического человечества.
Учитель говорил: "Невелика работа того, кто трудится ради собственного спасения или спасения немногих, даже если он преуспевает в ней. Бесконечно велика работа того, даже если он терпит поражение или ему сопутствует временный или неполный успех, кто живет только ради одного: вселить духовный покой, радость, чистоту и совершенство во все человечество".
Этому и посвятил свою жизнь Шри Ауробиндо.
 
svetlayaДата: Понедельник, 12.12.2011, 10:30 | Сообщение # 28
Учитель УРР
Группа: Мастер
Сообщений: 458
Репутация: 37
Статус: Offline
ВИВЕКАНАНДА (Нарендранат Датт, 1863-1902)
12 января 1863г. в мир пришел человек, которому суждено было продолжить великое начинание Рамакришны. Он создал "Миссию Рамакришны" в 1898г., положив начало целому направлению в культурной, религиозной и социальной жизни Индии. Его влияние на духовное развитие мира огромно. Это был первый индус, приехавший в Америку, где в 1893г., участвуя во Всемирном Конгрессе религий, он провозгласил весть с Востока о единстве всех форм религий.
С раннего детства учился он по стихам из "Рамаяны" и "Махабхараты". Но в отличие от мистика Рамакришны, склад его ума был рационалистическим. Позднее он говорил: "Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах, не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы- только это будет реализацией".
С детства он был близок к природе, всему живому, очень любил музыку, которая осталась его любовью на всю жизнь. В 1879г. юноша поступил в Калькуттский университет, где изучал логику, западную историю и философию. В это время он ищет истину, жаждет познакомиться с человеком, который "видел Бога лицом к лицу".
В ноябре 1881г. Нарендранат впервые встретился с Рамакришной, который открыл ему его предназначение: "Я так давно жду тебя, ты пришел на Землю исполнить миссию человеколюбия". На вопрос юноши, видел ли он Бога, Рамакришна ответил: "Да, я видел Бога. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его". В следующую встречу Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Тот стал его учеником. Но его рациональный ум требовал логического обоснования иррациональных основ. Он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание. В течение 5 лет он близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию его личности. И Рамакришна ни разу не потребовал от своего ученика слепой веры. Он любил его беззаветно. "Я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное проявление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда".
Позже в Америке Вивекананда восклицал: "Что вы, светские люди, знаете о любви? Вы, умеющие только пародировать любовь! Только Учитель любил нас как гений любви!"
Рамакришна сказал Нарендранату, что он призван стать религиозным Учителем. "Дайте мне сначала реализовать в себе Бога", - заметил тот. Начался тяжелый период напряженного духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Под наблюдением Рамакришны он начал переходить в сверхсознательные состояния. Однажды, во время такого погружения, перед ним ясно и отчетливо открылся его путь. Он понял, что его судьба - быть монахом.
Шесть лет провел Нарен у Учителя. Позже он говорил: "Учитель сделал меня своим верным веВИВЕКАНАНДА (Нарендранат Датт, 1863-1902)
12 января 1863г. в мир пришел человек, которому суждено было продолжить великое начинание Рамакришны. Он создал "Миссию Рамакришны" в 1898г., положив начало целому направлению в культурной, религиозной и социальной жизни Индии. Его влияние на духовное развитие мира огромно. Это был первый индус, приехавший в Америку, где в 1893г., участвуя во Всемирном Конгрессе религий, он провозгласил весть с Востока о единстве всех форм религий.
С раннего детства учился он по стихам из "Рамаяны" и "Махабхараты". Но в отличие от мистика Рамакришны, склад его ума был рационалистическим. Позднее он говорил: "Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах, не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы- только это будет реализацией".
С детства он был близок к природе, всему живому, очень любил музыку, которая осталась его любовью на всю жизнь. В 1879г. юноша поступил в Калькуттский университет, где изучал логику, западную историю и философию. В это время он ищет истину, жаждет познакомиться с человеком, который "видел Бога лицом к лицу".
В ноябре 1881г. Нарендранат впервые встретился с Рамакришной, который открыл ему его предназначение: "Я так давно жду тебя, ты пришел на Землю исполнить миссию человеколюбия". На вопрос юноши, видел ли он Бога, Рамакришна ответил: "Да, я видел Бога. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его". В следующую встречу Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Тот стал его учеником. Но его рациональный ум требовал логического обоснования иррациональных основ. Он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание. В течение 5 лет он близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию его личности. И Рамакришна ни разу не потребовал от своего ученика слепой веры. Он любил его беззаветно. "Я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное проявление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда".
Позже в Америке Вивекананда восклицал: "Что вы, светские люди, знаете о любви? Вы, умеющие только пародировать любовь! Только Учитель любил нас как гений любви!"
Рамакришна сказал Нарендранату, что он призван стать религиозным Учителем. "Дайте мне сначалачным рабом только своей любовью ко мне". Он любовно помогал Нарену восходить, подготавливая его к особой миссии. Часто говорил ему, показывая на учеников: "Я оставлю их на тебя".
Однажды, во время медитации, Нарендранат вдруг увидел Свет, все более расширяющийся и наконец, заполнивший все пространство вокруг. Это было переживание огромной силы, которое помогло ему осознать полноту бытия. Из этого глубокого самадхи он вынес одну из самых светлых вестей- "всякая душа потенциально божественна, и каждый может реализовать Бога в себе".
В 1886г. здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он погрузился в последнее самадхи, из которого больше не возвратился в физический мир. Спустя неделю, ночью, Нарендранат с одним из учеников увидел в саду светящуюся фигуру Учителя. Учитель прощался с ним, благословляя на служение.
После его ухода Нарендранат проводил с учениками Рамакришны занятия и упражнения. 16 молодых людей решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Жизнь в общине была счастливой. Иногда они сидели впроголодь неделями, но никогда не утихали музыка, молитвы. Радость и мир царили между ними.
Через некоторое время Вивекананда покинул монастырь для того, чтобы предпринять путешествие по Индии. Он прошел всю Индию пешком, посетил Святые места. Постепенно в его сознании начинает оформляться идея будущего служения- передать духовные идеи Востока рациональному Западу. Во время этого странствия однажды ночью появился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. Двадцать одну ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Вивекананде предстояло совершить огромную работу: пробудить спящее сознание современников. В 1890г. он удаляется в Гималаи и там пребывает некоторое время. В январе 1891г. он вновь пошел по Индии под монашеским именем Свами. Достигнув крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.
Здесь, перед лицом океана, проходила в его сознании панорама Индии- ненависть и рознь между кастами, религиями, нищета, невежество. Здесь он осознает свою задачу. "Я нашел моего Бога - мой Бог в человечестве. Мой Бог- слабые, мой Бог- угнетенные, бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить Богу, я должен служить человечеству". Он решает возродить свою Родину. "Индия нужна миру. Индия - с ее знанием Бога, с ее методой освобождения, с ее накопленным духовным наследием".
31 мая 1893г. он отправляется в Америку на Конгресс религий. Могла ли Индия послать сына, более достойного представлять ее? Сына, прошедшего ее своими ногами, познавшего реализовать в себе Бога", - заметил тот. Начался тяжелый период напряженного духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Под наблюдением Рамакришны он начал переходить в свечным рабом только своей любовью ко мне". Он любовно помогал Нарену восходить, подготавливая его к особой миссии. Часто говорил ему, показывая на учеников: "Я оставлю их на тебя".
Однажды, во время медитации, Нарендранат вдруг увидел Свет, все более расширяющийся и наконец, заполнивший все пространство вокруг. Это было переживание огромной силы, которое помогло ему осознать полноту бытия. Из этого глубокого самадхи он вынес одну из самых светлых вестей- "всякая душа потенциально божественна, и каждый может реализовать Бога в себе".
В 1886г. здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он погрузился в последнее самадхи, из которого больше не возвратился в физический мир. Спустя неделю, ночью, Нарендранат с одним из учеников увидел в саду светящуюся фигуру Учителя. Учитель прощался с ним, благословляя на служение.
После его ухода Нарендранат проводил с учениками Рамакришны занятия и упражнения. 16 молодых людей решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Жизнь в общине была счастливой. Иногда они сидели впроголодь неделями, но никогда не утихали музыка, молитвы. Радость и мир царили между ними.
Через некоторое время Вивекананда покинул монастырь для того, чтобы предпринять путешествие по Индии. Он прошел всю Индию пешком, посетил Святые места. Постепенно в его сознании начинает оформляться идея будущего служения- передать духовные идеи Востока рациональному Западу. Во время этого странствия однажды ночью появился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. Двадцать одну ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Вивекананде предстояло совершить огромную работу: пробудить спящее сознание современников. В 1890г. он удаляется в Гималаи и там пребывает некоторое время. В январе 1891г. он вновь пошел по Индии под монашеским именем Свами. Достигнув крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.
Здесь, перед лицом океана, проходила в его сознании панорама Индии- ненависть и рознь между кастами, религиями, нищета, невежество. Здесь он осознает свою задачу. "Я нашел моего Бога - мой Бог в человечестве. Мой Бог- слабые, мой Бог- угнетенные, бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить Богу, я должен служить человечеству". Он решает возродить свою Родину. "Индия нужна миру. Индия - с ее знанием Бога, с ее методой освобождения, с ее накопленным духовным наследием".
31 мая 1893г. он отправляется в Америку на Конгресс религий. Могла ли Индия послать сына, более достойного представлять ее? Сына, прошедшего ее своими ногами, познавшего ее радости и печали, сына несущего миру идею грядущего, идею Великого Единства. Эту идею не могла не услышать Америка с ее внешним блеском и внутренним одиночеством и недоверием.
На Конгрессе он говорил об объединении всех религий, он говорил о человеческом братстве, призвав к единению всего человечества в одну большую трудовую общину. Этот день сделал неизвестного индийского монаха ведущей фигурой современного религиозного мира. О нем восторженно писали все американские газеты. Вивекананда был приглашен сделать тур по Америке. Он согласился, т.к. считал своим долгом познакомить Западный мир с древним Учением Веданты. Он проехал по всей Америке, познакомился с ее жизнью и, ужаснувшись, подверг уничтожающей критике эгоизм, жестокость ее жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. Своей критикой основ христианства Вивекананда вызвал озлобление христианских вождей. На него обрушился поток грязной клеветы. В своих лекциях, а иногда он давал по 16 лекций в неделю, он провозглашал Единого Бога- Безличного, Бесконечного, присутствующего повсюду - в каждом человеке, животном, растении, проявляющегося в любом явлении природы.
"У Веданты есть шанс стать религией вашей страны, благодаря вашей демократии... Это единственная религия, которая не опирается ни на какую личность. Ни один мужчина, ни одна женщина никогда не были объектом поклонения среди Ведантистов... Ведантическая идея есть бесконечный прицип Бога, распростертого в каждом из нас... "Вы все - несовершенны, а я - Бог",- ничего подобного не дает Веданта. Если ты - Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так, Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству- нет Сатаны и ничего подобного... Веданта верит только в один грех, только один в мире- и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, или кто-либо грешник- это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед... Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!
Вы видите, Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни Бога, которого нужно бояться... Вы - его воплощение... Каждый из нас - воплощение Божие! Мы - воплощение Света, Могущества, Божественного принципа. Вы можете смеяться надо мной сейчас, но время придет, и понимание посетит вас".
В конце 1894г. он почувствовал себя обессиленным, "выжатым". Он уезжает к друзьям; там, в уединении, силы его восстанавливаются. Возле него образовалась школа Веданты. Ученики провозгласили его Великим Учителем. Он был очень огорчен: "Каждый свободен учить другого. Свобода личности- мой принцип. Я не претендую на роль Вселенского Учителя. Я знаю не так много. Это немногое я предлагаю без остатка".
В конце 1895г. он принимает приглашение из Лондона. Англия встречает его сердечно. Он здесь уже широко известен как "индийский йог". Здесь он читает лекции, здесь издается "Бхакти йога".
В ноябре 1895г. Вивекананда возвращается в Америку. Он читает курс лекций по Карма-йоге, Бхакти-йоге. В марте 1896г. читает свой блестящий курс "Философия Веданты" в Гарвардском университете. Здесь ему присваивают звание профессора философии.
В начале 1897г. он возвращается в Индию. Его возвращение было триумфальным. В больших городах Индии были сформированы комитеты встречи Вивекананды. Депутация от правительства вышла встречать его. Дом, где его встречали, утопал в цветах. Он принял этот триумф как триумф идей Индии, признание ее вести о великом Единстве народов. Имя Свами Вивекананда было на устах всей Индии. Он выступал на многотысячных митингах в Мадрасе, Калькутте, Дели.
Он говорил: "Индия - Ганг духовности, Индия одухотворяет весь мир", "Если хотите служить Богу - служите человеку! Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог- в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке".
Его слушала Индия: она вибрировала, наполнялась энергией,расправляла крылья своей великой души. Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Голосом Вивекананды, его призывами началось национально-освободительное движение в Индии.
Основной целью его жизни становится организация Ордена Рамакришны. 9 декабря 1899г. Орден начал официальное существование. "Это будет центр,-писал Вивекананда, - где будет изучаться и проводиться в жизнь Великая Гармония всех вер. И из этого центра кругами будут расходиться идеи единства, добра, мира и гармонии по всему миру". Своим ученикам он часто говорил о власти веры: "Мировая история - есть история немногих людей,которые имели веру в себя. Эта вера называлась верой в Божественное. Поверьте прежде всего в себя, тогда вы поверите в Бога. Сотня верующих людей может перевернуть мир".
Жизнь его истекала, огромная работа в мире подходила к концу. Он выглядел совсем обессиленным. Он жил последний год в монастыре вместе со своими братьями - монахами. По мере того как силы покидали его тело, просветление возрастало. Здесь, в монастыре, Вивекананда работал, принимал посетителей. Здесь медитировал и здесь ушел в последнее самадхи, из которого больше не вернулся в земное сознание.
15 мая 1902г. он писал: "Великая идея Тишины приходит ко мне. Я возвращаюсь к лучшему, нет больше работы для меня в этом мире". Он ушел в возрасте 39 лет.
Лейтмотивом его жизни было следующее утверждение: "И может быть мне понадобится еще тысячу раз приходить на эту землю и страдать, но я буду приходить до тех пор, пока люди не поймут, что они едины с Богом. Пусть я буду рожден еще и еще, и пусть я буду страдать и мучиться в тысячу раз больше, но я буду Богослужить Единому Богу, распростертому во всем Сущем!".
 
svetlayaДата: Понедельник, 12.12.2011, 10:32 | Сообщение # 29
Учитель УРР
Группа: Мастер
Сообщений: 458
Репутация: 37
Статус: Offline
АЛИСА БЕЙЛИ (1880-1949) (её мы уже публиковали на этом форуме, поэтому текс не полный)

Алиса Бейли - удивительный Учитель, роль которого в духовной эволюции планеты огромна. Ее книги стали классикой эзотерической литературы. Ее уникальность еще и в том, что к эзотерическим знаниям она пришла через ортодоксальное христианство. Вот как она сама говорит об этом: "Может быть людям будет полезно узнать, как истовый ортодоксальный христианский рабочий мог стать известным оккультным Учителем. Люди могли бы многое извлечь, поняв, как теологически мыслящий человек, изучавший Библию, смог прийти к твердому убеждению, что для того, чтобы на Земле могла появиться подлинная и универсальная религия, которую мир ждет, учения Востока и Запада должны быть слиты и синтезированы".
 
svetlayaДата: Понедельник, 12.12.2011, 10:33 | Сообщение # 30
Учитель УРР
Группа: Мастер
Сообщений: 458
Репутация: 37
Статус: Offline
РАМАКРИШНА /Гедадхар Чаттерджи, 1836-1886

В конце прошлого века ушел из жизни Учитель, который, подобно Великим Посвященным, достиг высот самосовершенствования.
Храм, в котором жил Рамакришна, находился на перепутье больших дорог, в 6 км от Калькутты, на берегу священной реки Ганг, в Дакшинесваре. Сюда ежедневно приходило множество паломников, с благодарностью уносивших с собой невероятной силы свет любви и мудрости, который излучал этот человек. До сих пор камни храма хранят тепло его сердца, наполненного космической любовью ко всем живущим на Земле.
Он родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный шаловливый ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.
В 7 лет мальчик потерял отца. Семья осталась без средств к существованию и прожила несколько лет в страшной нищете. Потом старший сын переселился в Калькутту и открыл там школу. Он взял к себе младшего брата, но тот не желал учиться, поглощенный внутренними переживаниями. Мальчик вел свободную жизнь, сам зарабатывал себе на пропитание.
Позже его брат стал служить в храме богини Кали в Дакшинесваре. Когда брат умер, юноша заменил его. В это время ему исполнилось 20 лет. Поначалу он был далек от мысли проникнуть в мир непознанный и невидимый. Но постепенно желание увидеть Божество стало расти и овладело всеми мыслями и чувствами молодого жреца.
Оно настолько поглотило все существо Гедадхара, что он не мог больше ни молиться, ни исполнять обряд богослужения. Наконец, он ушел из храма и поселился в маленькой рощице вблизи него. Он совсем забыл о себе, не замечал ничего вокруг, и если бы не родственник, ухаживавший за ним, то юноша умер бы от истощения.
Он думал только о Матери - Богине Кали и постоянно призывал ее, но безрезультатно. Отчаяние овладело им. Он решил, что недостаточно жертвует, недостаточно проявляет свою любовь, что он должен, прежде всего, избавиться от всех предрассудков и привязанностей. Он уничтожил все свое ничтожное имущество и поклялся больше никогда не дотрагиваться до денег.
Далее он решает, что земное наслаждение- это грех, что душа- бесполая, что идея денег и пола отдаляет человека от Матери. Он вдруг ясно осознает, что весь свет- это только проявления Матери, что она живет в сердце каждой женщины.
Его желание слиться с Божеством превратилось в безумную страсть. Стремясь разрушить невидимую преграду, стоявшую перед ним, он рисковал своей жизнью, впадая в такие глубокие экстатические состояния, при которых душа могла покинуть тело навсегда. Но однажды стена рухнула- он прозрел и ощутил, что весь мир потонул в безбрежном океане света. И тогда, во всей красоте своего ослепительного сияния, перед ним предстала Матерь Кали. С этого дня он постояно стремился повторить это ни с чем не сравнимое состояние глубокого погружения в Божественное сознание, полного слияния с Божеством- состояние транса, которое индусы называют Самадхи.
Но нельзя безнаказанно подходить к беспредельному. При погружениях все его существо содрогалось. Он не владел своим телом, мыслью. Какая-то посторонняя сила управляла им, сущность которой он не понимал. Этой силе отдался он без сопротивления. Она провела его через ряд трансформаций: он ощущал себя то Рамой, то Радху, то Ситой. Сознание каждого из божеств растворялось в его сознании. От такого высокого накала энергий все его тело горело как в огне, мельчайшие капли крови проступали на коже. Он совершенно лишался сна, переставал есть. Этот период галлюцинаций был необходимым этапом. Он укрепил его дух, возвысил его до великих мистических осуществлений.
В 1859г., в 28-летнем возрасте, он возвращается домой в Камаркупур. Мать хочет женить его, надеясь спасти этим от божественного наваждения. Он не противится и берет в жены ...5-летнего ребенка. Это был союз духовный, который не осуществился физически. Брак впоследствии оказался удивительно прекрасным.
После свадьбы маленькая Сародамони возвращается в дом своих родителей, чтобы вновь встретиться с мужем через 9 лет. А муж возвращается в свой храм, где божественные видения вновь захватывают его с удвоенной силой. И опять восторги и отчаяние сменяют друг друга. Прошло два года. Не было никого, кто помог бы ему выйти из мучительнейшего состояния.
Но, наконец, помощь пришла. Пришла она от женщины- прекрасной и необыкновенно мудрой. Она искала человека, отмеченного Богом. Она осталась с ним для того, чтобы помочь вновь пройти тот путь, который он прошел сам, но уже с полным пониманием и осознанием того, что происходит. После периода обучения, на собрании, созванном по ее инициативе в Дакшинесваре, авторитетные теологи признали в нем нового Аватара /Богочеловека/.
Он стал тем, кого мы называем Рамакришной. Его популярность начала расти. Издалека приходили паломники посмотреть на нового Аватара. Он же до конца жизни оставался простым и доступным для людей, без тени тщеславия, занятый только тем, как достичь новых откровений. Он видел перед собой еще не пройденные высоты. Ему нужны были знания. Ему предстояло пройти путь оккультиста, но в этом Бхайрави уже не могла помочь ему. Нужен был другой Учитель.
И он появился в конце 1864 года. Тотапури - нагой человек, саньясин, странствующий монах, ученый и философ, 40-летней подготовкой достигший высшего откровения Веданты.
Тотапури проходил мимо храма и увидел на ступеньках Рамакришну, погруженного в глубокую медитацию. Он сказал: "Сын мой, я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я помогу тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте." Рамакришна с полным доверием отдался во власть нового наставника, который вместо трех дней остался со своим учеником на 11 месяцев.
Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Посвященный в Веданту должен отказаться от всех привилегий и знаков отличия. Затем он отказывается от всех надежд, привязанностей и иллюзий. Ему надо совершенно нагому исполнить символический обряд погребения своего "Я". Лишь после этого позволено облечься в одежду саньяси (принявшего обет отречения) цвета охры. Учение было тяжелым. Понадобилось напряжение всех сил, чтобы добраться до истины. Но едва дойдя, он одним прыжком достиг последнего этапа учения, очень быстро добившись того, на что Тотапури понадобилось 40 лет.
После отъездаТотапури, в конце 1865г., Рамакришна еще более полугода оставался в заколдованном огненном круге. Напрягая все силы, он стремился к слиянию с Абсолютом. Он находился в каталептическом состоянии экстаза, а за телом, покинутым духом и постепенно разрушающимся, опять пришлось ухаживать родственнику. Впоследствии, Рамакришна признал, что искушал Бога, так как мог не вернуться обратно, и только чудо спасло его. Никому из своих учеников он не позволил повторить этот опыт, кроме Вивекананды. В одном из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Рамакришна допустил непоправимую ошибку, сократившую жизнь Вивекананды, допустив к Самадхи. Он мог жить до сего дня и явиться выразителем Индии".
Пройдя путь мистика, Рамакришна осознал, что все люди - дети одной Матери, что все едины, и только иллюзия отделяет одного от другого, часто приводя к откровенной вражде.
Он понял, что все религии различными способами говорят об одной и той же Истине. Ни одна из них не хуже и не лучше другой. Он решил исследовать все религии.
В конце 1866г. он впервые познакомился с Исламом. Встретив скромного мусульманина, тоже познавшего Бога, он попросил посвятить себя в его веру. В состоянии медитации он познал Аллаха, который приблизился к нему и слился с ним, открыв Истину.
Через 7 лет, в ноябре 1974 года, один индус прочитал ему Библию. Так, Рамакришна впервые встретился с Христом, сознание которого тоже проникло в него и растворилось в нем.
Он прошел по пути различных сект индуизма и нашел, что все они ведут к одному и тому же Богу, что свет божественной любви присутствует в каждом человеке. В его душе уже не было никакой земной чувственности. Чистота души, к которой он так стремился, была, наконец, достигнута. Теперь он был готов начать свою миссию, но его связывал долг по отношению к жене. Они вновь встретились, когда ей исполнилось 14 лет. Юная супруга оказалась мудрой и великодушной, она всячески поощряла мужа идти по избранному пути, став самой преданной его ученицей.
Теперь ничто не мешало ему пойти по предначертанному пути. Его задачей было помочь каждому развить свои способности, согласно собственному призванию. Он видел путь и предназначение каждого, понимал и любил всех людей. Он обрел, по его выражению, три чудесных плода познания: "Сострадание, Благочестие и Самоотречение". Он обладал невероятно тонкой физической и духовной чувствительностью: он сливался с каждым человеком разумом, чувством и сердцем, ощущая чужую боль, чужое несчастье, как свои, что приносило ему неимоверные страдания.
С 1879г. у него начинают появляться ученики. Он очень строг в их выборе, так как они должны развить и пронести в чистоте те основы, которые он передает. Он готовит учеников для того, чтобы вместе создать всемогущее общество, орден. Это требует от учеников больших дарований, полноценности ума и открытого любящего сердца.
Он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было: "Личное спасение- это эгоизм в слишком многих случаях, и тогда - это худшая смерть души". "Выполняйте свои мирские обязанности с таким же рвением, с каким вы думаете о Боге. Я не прошу вас отказаться от всего. Существует долг по отношению к родным. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, обеспечить все необходимое после вашей смерти, а если вы этого не сделаете, значит у вас нет сердца". "Вести религиозную жизнь в миру- то же, что оставаться в комнате со слабым лучом света. Учитесь, выполняя свои мирские обязанности, всегда наслаждаться этим лучом света! Тот, кто достиг познания, свободен повсюду! Только глупец, говорящий "я закован", в конце концов становится закованным. Дух- это все. Если он свободен- вы свободны."
Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии: делая добро, надо быть абсолютно отрешенным, чтобы даже тень эгоизма, тщеславия и жажды славы не коснулась их деяний. Он требовал от учеников очиститься от эгоизма.
"Не спешите, идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели. Не бегите и не останавливайтесь. Дорога одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается."
Его задача- зажечь в сердцах учеников истинное милосердие: "Какая разница между милосердием и самолюбием? Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и ничем не ограничивается, а самолюбие- это привязанность к самому себе, своей семье, своей стране. Углубляйте возвышающие нас милосердие, которое приводит к Богу."
Так он жил, окруженный учениками, любившими его и преданными ему. Но он предостерегал их от обожествления себя.
С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Он говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения. В 1884 году он сломал себе кисть левой руки- последовало серьезное осложнение, а в апреле 1885 года начинается воспаление горла. Врачи запрещают ему говорить, но он продолжает проповедовать, и народ еще больше прежнего собирается вокруг него.
Воскресенье, 15 августа 1886г., последний его день. Несмотря на мучительную боль в горле, он беседовал до последней минуты со своим любимым учеником Вивеканандой. Он ушел из жизни с именем Матери Кали. Ущел из жизни Мудрец, Учитель, великий Мистик.
 
Форум » Другие практики, техники, опыт » Коллективные медитации » Медитация "Знакомство с Духовными Учителями"
  • Страница 2 из 7
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 6
  • 7
  • »
Поиск: