Четверг, 25.04.2024, 17:44

Логин:
Пароль:

медитация Рейки - Молодость, начало 3-го мая

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
Форум » Другие практики, техники, опыт » Славянская Ведическая культура » Русь доХристианская (наши предки)
Русь доХристианская
СиренаДата: Суббота, 14.05.2011, 00:10 | Сообщение # 76
Учитель УРР, Мастер-Учитель КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4293
Репутация: 227
Статус: Offline

Заслушалась гусляра- сказочника 005 (Оля , это для тебя ссылка, не китайская 003
My WebPage ) 1 трек- 014 "Сказка"



Я Есмь здесь и сейчас. Наслаждаюсь жизнью и игрой)))))
Не ждите чудес- творите их сами! У Вас для этого есть все)))


Сообщение отредактировал Сирена - Суббота, 14.05.2011, 00:14
 
devaolДата: Суббота, 14.05.2011, 07:29 | Сообщение # 77
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Света!! это просто великолепно!!
вот где сила, мощь, энергия, жизнь!!!
у меня даже мурашки побежали.. 014 006
Благодарю за сказку!! 004 004 004 007
 
devaolДата: Воскресенье, 15.05.2011, 14:17 | Сообщение # 78
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
День Матери Сырой Земли

37 Элетъ, Лето 7519 от С.М.З.Х., Осьмица
17 мая 2011 года от Р.Х., Воскресенье

- День чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры.

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ – Небесная Богиня-Покровительца Мидгард-Земли (Мидгард-Земля – у Славяно-Арийских народов, древнее название планеты Земля.). Богиня земного плодородия и богатого, обильного урожая. Перед посевной все Славянские и Арийские Роды приносили Богине богатые Дары и Требы.
Данные безкровные жертвоприношения и Дары составляли в основном самые красивые лесные и полевые цветы и наилучшие сорта отборных зерен.

Жрецы и Жрицы, которые служат Матери Сырой Земле, приносили эти жертвоприношения и Дары на Священный огненный жертвенник, дабы с огнем жертвенника все Дары и принесенные Требы поднялись в Небеса, в Чертоги Богини-Покровительцы.

Мать Сыра Земля – заботливая и нежная мать Небесного Бога Волха, Хранителя Священных Чертогов Небесной Волхалы, в которой обретают покой воины, павшие в битвах с ворогами и темными силами.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» «Чем заболел, тем и лечись!» – говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, – говорится при этом, – так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» – произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом – значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, – отчитываются от такой напасти, – укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано – на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею. Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог – отсюда и землетрясения. В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, – мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»

источник

Сообщение отредактировал devaol - Воскресенье, 15.05.2011, 14:19
 
devaolДата: Воскресенье, 15.05.2011, 14:26 | Сообщение # 79
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Вот сказанье наших праотцев о том, как бог Ярило возлюбил Мать Сыру Землю и как она породила всех земнородных.

Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была – ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движенья.
И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придется ли по мысли нам?» И пламень взора светлого Яра в одно мановенье пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали над спавшей Землею. И где Ярилин взор прорезал тьму, тамо воссияло солнце красное.
И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля ото сна пробуждалася и в юной красе, как невеста на брачном ложе, раскинулась… Жадно пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам ее.

Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! полюби меня, бога светлого, за любовь за твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми; народишь от меня милых детушек число несметное…»
Любы Земле Ярилины речи, возлюбила она бога светлого и от жарких его поцелуев разукрасилась злаками, цветами, темными лесами, синими морями, голубыми реками, серебристыми озерами. Пила она жаркие поцелуи Ярилины, и из недр ее вылетали поднебесные птицы, из вертепов выбегали лесные и полевые звери, в реках и морях заплавали рыбы, в воздухе затолклись мелкие мушки да мошки… И все жило, все любило, и все пело хвалебные песни: отцу – Яриле, матери – Сырой Земле.

И вновь из красного солнца любовные речи Ярилы несутся: «Ох ты гой еси, Мать Сыра Земля! разукрасил я тебя красотою, народила ты милых детушек число несметное, полюби меня пуще прежнего, породишь от меня детище любимое».
Любы были те речи Матери Сырой Земле, жадно пила она живоносные лучи и породила человека… И когда вышел он из недр земных, ударил его Ярило по голове золотой вожжой – ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Здравствовал Ярило любимого земнородного сына небесными громами, потоками молний. И от тех громов, от той молнии вся живая тварь в ужасе встрепенулась: разлетались поднебесные птицы, попрятались в пещеры дубравные.

Сообщение отредактировал devaol - Воскресенье, 15.05.2011, 14:28
 
devaolДата: Воскресенье, 29.05.2011, 09:56 | Сообщение # 80
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Сегодня, в Лъто 7519 от С.М.З.Х., месяца Вэйлетъ (месяц Ветров), 9-го дня, во всех Родах Православных Староверов-Инглiинговъ, Славян и Ариев, почитают Бога Вышеня, Отца Бога Сварога, Деда Бога Перуна.
Это - Вышень - Всевышний Боже.
Тот, что Солнцем сияет в Сварге,
что родившись, шагнул три раза -
широко чрез простор Вселенной.
Это Юноша - Сын Закона,
Явь и Навь, и Правь перешедший.
Тот - в следах чьих - источник меда,
в высшем следе - сияет Сурья.
Тот, следы чьи соединяют
триедино Землю и Небо.

«Книга Коляды», 11 а


БОГ ВЫШЕНЬ - Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога. Справедливый судья разрешающий любые споры, которые возникают между Богами Различных Миров или людьми. Он покровительствовал нашим Многомудрым Предкам в их стремлении продвигаться по Пути Духовного Развития и Совершенства также покровительствует всем, кто идет по стопам своих Великих Предков.

Вышень строг по отношению к тем, кто выдает Кривду за Правду, низменное за Божественное и черное за белое. Но при этом Он добр по отношению к тем, кто соблюдает Небесные Законы Мироздания и не позволяет другим нарушать их. Он помогает стойким побеждать в борьбе с темными силами, которые несут во все Миры зло и невежество, лесть и обман, желание чужого и уничижение одного живого существа другим.

Бог Вышень наделяет людей, продвигающихся по Пути Духовного Развития и Совершенства, способностью размышлять о различных сторонах Жизни, как Земной, так и последующей, и делать правильные соответствующие выводы, чувствовать, когда люди говорят неискренно или намеренно, преследуя какието корыстные интересы, лгут.

О Вышене говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний (Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через своего посланца Птицу Матерь Сва. «Матерь Сва славу поет... и Эти Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей..."

В соответствии с Ведическими Знаниями, одной из самых больших известных людям вайтмар является вайтмара нашего Пращура – Бога Вышеня. Её имя – Гаруда. На ней Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой (как в материальном, так и в духовном мирах Вселенной). Бог Вышень неоднократно прилетал на вайтмане, имеющей форму огромного орла.
на фото - символ вайтмары Гаруда.

Его называли Всевышний или Вышний. А по простому Вышень. Такую же иерархию в пантеоне у индийцев занимает бог Вишну. Вышень "родил" Сварога для создания нашего мира и нас.
Сварог как сын Вышеня, часть своего Отца. Мы, люди - правнуки Вышеня и тоже являемся его частью. От сюда и понимание того, что в каждом из нас бог, и мы все братья и сестры.
Разделение человечества на религии выгодно лишь пастырям-пастухам. Самому богу все равно, как его называют: Аллах, Будда, Вселенский разум, Закон природы...
Все духовные учения говорят нам: Бог - есть Любовь
Как только мы найдем это в себе, мы будем счастливы.
Счастье [сочастие] - соединение всех частей в единое целое.

Гимн-Правьславление:

Вышень Великий, Слави всей Покровитель! услышь зов наш, Тя прославляющий! Помози в деяниях наша и разреши споры наша, ибо благ Ты к Родам наша, ныне и присно и от Круга до Круга!
Прикрепления: 7663601.jpg (23.5 Kb)
 
devaolДата: Вторник, 31.05.2011, 16:51 | Сообщение # 81
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Легенды и были о Первом Храме


Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь. В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии.
В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране — Гандарвой (Кондорвом), в Греции — Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты — Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца). Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед.

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово "храм” славянское, это неполногласная форма слова "хоромы”, что значит "богатое здание, дворец”. Слово "алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. "Хорос” (храмовый светильник) — от имени бога Солнца Хорса. "Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова "мовь” — "речь” (в книге "Велесова книга” говорится, что Старый Бус восходил на "амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави).

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм.

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем.

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в "Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай.

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. "Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах — высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” ("Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в "виноградья” и "колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников.

В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно "Книге Велеса” (Род III, 1), "Солнце спит в ночи”, здесь оно утром "поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером "заходит за горы”.
За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался.

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет.

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном).

Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сарматским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия.

После этого было еще одно разграбление Храма — царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов.

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.

"В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. — А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”.

В "Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. "То ли у нас, — воскликнул Индра, — в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!”
Индерия русских былин и сказаний — это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора).

Более знаменитым был храм Святовита на острове Руян (совр. Рюген) в городе Аркона. Вот как описывал его Саксон Грамматик в XII в.: "В центре города (Арконы) имелась площадь; на ней был виден храм очень тонкой работы; почитаемый причем не только по великолепию, но также и по величию бога, изображение коего там поставлено. Ограда, окружающая здание, кругом была украшена искусно вырезанными фигурами… Весь храм был увешан пурпурной тканью… тут же находились рога зверей, удивлявшие не только своим естественным видом, но и отделкой… В самом храме стоял большой, превосходивший рост человека кумир Святовита с четырьмя головами… В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука, которою кумир упирался в бок, представляла подобие лука… Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны которого и рукоять, кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряною отделкою”.

Храм Святовита в Арконе был разрушен последним среди венедских храмов. В 1168 г. на остров Руян высадились войска датского короля Вальдемара I Великого. И 15 июня, в день Святого Вита, Аркона была взята приступом. В тот день епископ Абсалон повелел разрушить храм Святовита.

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна.

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества.
И, кстати, не следует думать, что деревянные — значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева.

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и "Книга Велеса”.

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна.

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. "Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов.

В Ростове Великом, на "чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: "Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”.

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн).

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что "идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”.

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа.

автор Игорь Лагутин, Русский клинок
 
devaolДата: Пятница, 03.06.2011, 19:19 | Сообщение # 82
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Берегиня


Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.
символ Берегиня для вышивки

http://swarogich.ru


Сообщение отредактировал devaol - Пятница, 03.06.2011, 19:22
 
devaolДата: Понедельник, 06.06.2011, 12:59 | Сообщение # 83
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Обереги
Обереги есть разные, есть обереги – слова, обереги — НАУЗЫ, обереги – знаки, так же есть ладанки, как их сейчас называют, ЗАСТУПНИКИ – маленькие изображения Богов, которых носили на шнурке, обереги – зеркальца, ОТРАЖАЮЩИЕ зло ( вопрос, кстати, спорный ), минералы – приРОДные защитники, обереги – растения, которые нужно было зашивать в мешочек и носить с собой, обереги магией, к примеру, КРУГ, возвращающий зло обратно тому, кто его попытался причинить, или применение магии НАВЬЕВ, создающей пожизненный иммунитет к ЛЮБОМУ магическому воздействию (и которую я обычному человеку категорически бы не советовал), ибо на все есть цена, и не всегда она приемлема, заговоренные перья, ножи, предметы…Самый простой оберег – держа не разу не использовавшийся нож выше головы, очертить лезвием вниз круг « заточкой вперед» вокруг себя, делается это по часовой стрелке, процедуру можно повторить трижды, вокруг вас получается как бы тройной цилиндр. Гарантированно помогает 12 часов, недостаток: при тактильном контакте, т.е. при прикосновении ведьмы или колдуна не срабатывает. Список невероятно обширен, но попробую осветить то, что наиболее доступно для изучения вопроса и последующего изготовления. Начнем, пожалуй, с науз.

Науза – наиболее доступное в наших условиях, но очень действенное средство. Ею, по сути, является нечто, сплетенное из невероятного количества узелков. Узелки специалисты по наузной магии использовали разные, ну да скажу одно – годятся любые. С помощью науз делали что угодно: вред; обереги, на удачу, на достаток… Ее недостаток один: делая наузу, надо помнить, что выполняет она лишь одну функцию, для которой ее связали. Попытка создать что – то многофункциональное успехом не увенчается, потому что именно на этот случай и нужно знать все типы узлов. А так… Один тип узелков – одна функция, в данном случае оберег.

Принцип изготовления прост: садимся, составляем или берем готовое заклятье, обращаемся к Богу, в чьей компетенции данная функция наузы (Если защита от неРОДных темных сил, дурного глаза и т. д. – лучше всего к Хорсу или Перуну, можно и к обоим, поскольку именно они наиболее активные противники всего вышеназванного), просим его направить наши руки и вяжем. Слово – узелок, т.е. в заклятии, скажем, 200 слов – читаем его и, произнеся слово, завязываем узелок.

«Завяжи, Господи, колдуну и колдунье, ведуну и ведунье и упирцу на раба Божия (ваше имя) ла не мыслити от чернеца, от черницы, от красной девицы, от беловолосого, от черноволосого, от рыжеволосого, от русоволосого, от одноглазого, разноглазого и от упирца, и от лихих лих, и злых напастей».


Условия: для оберега нить должна быть непрерывна (лучше вязать из ТРОЙНОЙ – белой, светло-голубой и ярко желтой), длину берем около 3 — 5 метров, чтобы не было мало; запинаться, читая заклятие, нельзя. Читаем не спеша, стараясь удержать в сознании образ Бога, к которому обратились. Узлы будут навязываться… Хаос из них возникнет, это нормально, будут захлестывать один другой – не беда, «срастутся» в один – прекрасно, лишь бы не запуталась нить и не вышла петля, петелька или «колечко» — это щель в защите. Стараемся завязывать узлы по центру, ну а там – как получится.


Прочитали, завязали узлы… вышла нить с узлами по центру. Связываем концы между собой – вышла нить с кучей узлов на одном конце и одним узелком на другом, он объединяет уже 6 нитей. Перепускаем нить так, чтобы куча узлов снова стала по центру – и повторяем процедуру. Затем – делаем то же и в третий раз. Оставшиеся кончики обрезать нельзя, можно молча сплести их между собой обычными узелками.

Получилось НЕЧТО, состоящее из кучи узлов и имеющее бо-о-льшую силу. Зашиваем в промасленный кожаный мешочек, чтобы не гнили от пота нитки, вешаем на шнурок – науза – оберег готова. Во времена Иоанна Грозного за найденную наузу человека возводили на костер, «Подворье быть предано разору и дом нечестивца огню предать».

Наузы с наполнителями носятся чаще всего на шее. Соответственно, завязывать материал надо тем же шнуром, на котором вы будете потом этот науз носить, а значит, длина подбирается исходя из цели. Самое привычное - носить такой науз на уровне сердца. Но если науз предназначен для защиты от конкретного заболевания (пневмония, астма и прочее), то лучше подбирать длину ремешка такой, чтобы науз располагался рядом с больным органом.

В качестве дополнения и усиления действия науза материю можно украсить вышивкой, обережным орнаментом. Наполнитель необходимо положить в центр выбранного для науза материала.



Ладанка


Она делается куда проще, правда, и не является столь долговечной, реальный срок ее службы – 5 лет, затем надо делать новую, да и воды боится. Представляет собой снова-таки кожаный мешочек, в который вложен нарисованный знак – Хорса, крест Перуна, Коловрат, « Цветок папоротника»… Все эти знаки есть практически на всех сайтах, их легко скачать. Трудность в том, что изображение нельзя скопировать, к примеру, на компьютере и отпечатать на принтере, его нужно рисовать самому, что, учитывая маленький размер, далеко не просто.

Жива, Богиня Жизни, Животворящих Сил ПриРОДы, Жизненной Силы РОДа подательница, Даждьбога Супруга, Мать предков наших! Одари Живительным Началом помыслы, речи и руки мои, да напитает их Сила Твоя…

И здесь, как и с наузой, нужно воззвать к тому Богу, чей символ рисуем, и вновь держим в сознании его образ. Далее на папиросной бумаге пишем заклятье, причем мельчайшими буквами, чтобы занимала мало места – от этого зависит размер ладанки, трижды читаем заклятье над знаком, складываем (скручиваем, как угодно, лишь бы не порвать ), текст, вкладываем вместе со знаком в ладанку ( если делаем тому, кто старше 11 лет – можно вбросить еще и маленькую веточку папоротника) и зашиваем.

Да защитит сия науза (имя) от дурного глаза, от светлых глаз, от темных глаз, от любых, какие есть, и от девок — пустоволосок, и от бабок – обшлюкок, от колдуна и от колдуньи, шамана, ведуна и от ведуньи, от проклятий и заклятий, колдовства и ведовства, шаманства и любых магических проявлений, от сил тьмы и зла чужих, смертных и бессмертных, живых и мертвых. А кто попытается волю Богов превзойти, будет, как древо, палимое молнией. Именем вашим, Боги Светлые, Боги Славные, да будет так!

Христианские изготовители бросают туда еще и маленький кусочек ладана, вот почему ЛЯДУНКА стала ладанкой, но я бы не советовал – мы же не они, только ослабит эффект. Знак перегибать или складывать нельзя! Оберег готов.

на фото- ладанка со знаком Лады

волхв РОДимир http://volxv.info
Прикрепления: 2091620.gif (12.4 Kb) · 7326032.jpg (29.5 Kb)
 
devaolДата: Пятница, 10.06.2011, 09:48 | Сообщение # 84
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Волхв. Это кто?



Особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были мудрецы, сила которых заключалась в знании ими тайн, передаваемых из поколения в поколение, требующих длительного специального учения и потому недоступных обыкновенным людям. Таким образом, сообщество волхвов было у древних народов своеобразной «академией всех тогдашних наук», включая науку управления людьми.
Славянское слово «волхвы» (иное написание «волсвы») имеет значение «жрецы Велеса», наиболее почитаемого у славян языческого бога домашнего скота. Кельтский аналог слова «волхв» — «друид».


Существовала четкая иерархия волхвов (друидов) по степени знания, на которые поднимались постепенно по мере обучения. Волхвы могли представлять собою разные степени «мудрости» — от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Далеко не каждый современный человек, даже имеющий высшее образование, может самостоятельно точно определить в году дни солнцестояния и равноденствия, а "квалифицированные" волхвы вполне справлялись с этой задачей, т.к. именно эти дни были самыми священными языческими праздниками и на них строился солнечный календарь волхвов (друидов).
В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями, гаданиями, умением ведения рунических записей, владением счётом и искусным врачеванием.

Волхвование — это синоним колдовства, предсказания. Волхв одновременно являлся пророком, сведущим звездочетом, шаманом, правильным предсказателем погоды, знатоком, когда и что следует сеять, когда и как добывать и сохранять дары природы, умелым целителем и мудрым составителем снадобий, искушенным психологом и знатоком управления человеческими сообществами.

В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. («Волхвы не боятся могучих владык» - А.С.Пушкин) И после принятия христианства князья частенько приходили к волхвам за предсказаниями, указаниями в сложных обстоятельствах и духовной помощью.
Волхвы почитались хранилищем мудрости и носителями связи Рода и Вселенского Разума (природы).



После принятия христианства на Руси волхвы бесстрашно боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов).

Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды.

Источник: Славянские волхвы-Разное на www.krupenichka.ru
 
devaolДата: Воскресенье, 12.06.2011, 09:03 | Сообщение # 85
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Воду в ступе толочь, Вилами по воде писать и Баклуши бить

Вы наверняка не раз слышали эту поговорку или отдельно каждую из трех, в тех или иных вариациях. Исконно же она появилась во времена крещения Руси христианской церковью, и иронично использовалась для выставления в несуразном свете славянских Волхвов и Капищников и была взята со слов истинных Староверов и самих волхвов.

Но, к сожалению, понять истинное значение этой поговорки до конца не смогли и интерпитировали это никак иначе, как проявление бесполезной работы и бесцельного время препровождения. Поэтому и играли на том, что мол “обязанности у ваших волхвов - только лень плодить да тунеядство развивать, а мы в церкви рабским трудом богу своему молимся”…


И дабы теперь развенчать это заблуждение и искоренить из вашего языка эти выражения или, по крайней мере, дать вам их истинные понятия, я начну свое повествование.

Рассмотрим же все поговорки по-отдельности:

Воду в ступе Толочь


Вода - это самая большая загадка для человечества. Из нее вышла жизнь, она может созидать и разрушать, может хранить и передавать информацию, лечить и убивать, и все это просто-напросто Вода.
Вода - это огромная кладезь информации, и от той информации, которую она несет, зависит и жизнь человека. Ведь мы тоже на 70-80% состоим из воды.

Так что же это за обязанность такая, Воду в ступе толочь? На первый взгляд занятие совершенно безполезное (т.к. не Бесам полезное, а Без (в отсутствии) пользы), но не все так просто, как кажется на первый взгляд.

Истинно чистой водой считается вода из родников и горных источников, в частности водопадов, и это неспроста, проходя через толщу почвы или падая с большой высоты, молекулы воды разбиваются и деструктурируются. Их энерго-информационный фон обнуляется и очищается, и затем на такую воду уже воздействует сама природа, оставляя отпечаток истинно чистой и новой энергии. Энергии созидания.

Обязанностью же волхва было собрать воду из семи источников, слить ее в ступу и толочь до тех пор, пока информационный фон воды полностью не деструктурируется и не очистится. Так как вода была собрана из источников с положительной энергией и обладала хорошей программой, но потеряв структуру, она не теряет общий позитивный фон, и, находясь в обновленном состоянии, она готова принимать программу созидания поступающую извне.

Отсюда и вытекает вторая задача Волхва:

Вилами по Воде писать

Вилами назван здесь Триглав - три растопыренных пальца или ритуальная палочка, вырезанная из одного из священных деревьев, имеющая форму руны Аз (3х-лучевой вилки). 3-главие есть единство 3х Ипостасей: сира Яви, Нави и Прави. Плюс, любое троекратное увеличение чего либо - это тройная сила.

Вот таким 3-главом Волхв писал по истолченной в ступе воде, рисуя Руны, создающие определенную программу, необходимую той или иной семье, а чаще и всей деревне или городу, для помощи или защиты, лечения или защиты от хвори и так далее.

Затем он брал эту запрограммированную воду и разносил по всему поселению, добавляя кружку такой воды в каждую домовую бочку. Зная свойства воды, мы можем понять, что вся бочка в этот момент приобретала свойства того самого вылитого в нее стакана с запрограммированной водой. А из этой бочки глава семейства каждое утро разносил воду по всем домашним запасам. И так получалось, что всем поселением пили и использовали уже подготовленную для общего дела воду.

Вот вам и ленивая обязанность Волхва.

Третья же обязанность “Баклуши бить” ни чуть не менее важна.

Когда в поселении рождался ребенок, Волхв, принимающий или присутствующий при родах замечал день и час рождения (чаще вплоть до мельчайшего Сига). Затем в ближайшую ночь он находил дерево в Цвету (не цветущее дерево, а дерево в цвету, как у папоротника, который не цветет, но раз в год излучает биоэлюминисцентное свечение в течении одного часа, так и любое дерево в час своей Высшей силы, светится своим светом) в определенный час его максимальной силы, он проводил ритуал разрешения и сохранения и срубал это дерево. На его месте в дальнейшем он сажал одно или несколько новых деревьев.

Далее, он заготавливал специальные чурбаки и в определенное время с использованием древнего ритуала начинал бить их на небольшие баклуши разного размера. То есть, он создавал заготовки для игрушек, инструментов, ручек для оружия, оберегов, талисманов, посохов и прочего, с чем ребенок за всю свою жизнь будет соприкасаться. Затем он передавал эти баклуши отцу, и отец готовил все необходимое для чада. Все, что было сделано из этого дерева, придавало ребенку силу и давало защиту на протяжении всей его будущей жизни.

Вот еще одна очень ленивая задача. А для тех, кто не верит, я предложил бы попробовать поискать цветущий папоротник….лет через 5 поймете, что это не так-то и просто, я уж не говорю о том, чтобы найти правильное дерево.

Надеюсь, теперь используя эти выражения вы будете вкладывать истинный смысл в них и будете использовать их с умом. И помните, Вилами на воде написано, это очень хороший задаток для удачного завершения дела.

Рерих А.В с сайта http://www.knlife.ru
Прикрепления: 7365442.jpg (11.5 Kb) · 3744073.jpg (15.6 Kb)


Сообщение отредактировал devaol - Воскресенье, 12.06.2011, 09:07
 
devaolДата: Среда, 29.06.2011, 08:36 | Сообщение # 86
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Энергии стихий - в помощь



Как мы уже говорили ранее, наши Пращуры знали, что в основе всего лежат различные виды энергий, и поэтому они с большой пользой для себя использовали для оздоровления энергетику элементарных стихий. Ведь в источнике знаний наших Предков «Славяно-Арийских Ведах» сказано, что знание, огонь, земля, вода, ветер, растения, священные обряды, солнце и время способны очистить наше тело. Прикоснемся и мы к этим источникам здоровья.

Огонь
Среди профилактических средств, а отчасти и лечебных средств, большое значение имеет огонь, составляющий предмет поклонения наших Предков. Он использовался, в основном, как очищающее средство, сжигающее негативные информационные потоки в биополе человека, и одновременно он активизировал защитные силы иммунной системы. Но для лечения славяне использовали всегда новый огонь, еще не служивший для нужд человека (не загрязненный не нужной информацией).

При появлении в доме «горячечного» больного среди пола на заслонке зажигали из лучинок огонь, через который переходили все здоровые домочадцы. В случае обширной эпидемии в селении принималась общественная мера: собирались все жители на улицу и трением бревна о бревно вытирали «святой огонь» (живой огонь), и через разведенный от него костер переходят все здоровые, а потом переносят и больных (происходит обжигание ауры человека, и выгорает из нее негатив).

Святой огонь добывался не только для исцеления, но и на славянские праздники. Процедура получения огня происходила в торжественной обстановке. Крестьяне (Крест-ян-инь – крестьянин – гармоничный человек) приносили два сухих бревна, одно клали на землю, а к другому приделывали ручки, как у пилы, и терли по первому, как пилят дрова. Когда одни уставали, их сменяли другие. Женщины сидели дома и терпеливо ожидали, когда (иногда через 6-8 часов) огонь добудут. Из добытого огня раскладывался нажег, и через него шагали и прыгали, а больных и младенцев переносили на руках. В этом ритуале огня вдовцы не могут участвовать. Огонь этот носит также название древесного или живого огня, и для частного употребления при лечении какой-нибудь болезни получается, как мы видели выше, трением двух поленьев, и различается еще на дубовый и осиновый огонь. Первого сорта огонь употребляется знахарями при лечении людей, а второй при лечении скота.

Подобие «живого огня», но с меньшей силой имеет и огонь, высекаемый из кремня. Этим огнем лечится преимущественно «летучка», или «летучий огонь», – сыпи на лице. Секрет при этом заключается в том, чтобы высекаемая искра попала непременно в фокус, каждой отдельной высыпи. Во время утренней и вечерней зари мать или родственница больного берет 12 лучинок и связывает их в один пучок. Зажегши, подносит их к лицу больного и брызжет на него через огонь водой со словами: «Секи, секи, батюшка огонь «летучку», перенеси ее с чада божьего (имя реч.) на лучинку».

Это пресекание летучки должно совершаться 12 зорь (6 утренних и 6 вечерних).

В некоторых случаях при помощи огня лечится и рожа: она выжигается. Для этого берут горсть замашки (моховая набивка между бревнами), выщипывают несколько волокон и с произнесением особого рода заговора зажигают над местом, пораженным рожей.

В некоторых местах в огонь для уничтожения болезни с определенной части тела бросают в топящуюся печь лепные изображения из глины той части тела, к которой относится заболевание.

Вода

Такое же огромное значение, как огню, а то и большее наши Предки придавали воде. Вода, согласно утверждениям Пращуров, является самым лучшим носителем информации, ее легко очищать от негатива и записывать на нее нужные сведения. Она легко усваивается нашим телом, которое состоит, в основном, из воды. Насыщение информацией воды осуществлялось различными способами: от заговоров над ней до писания острыми предметами – «вилами по воде» (а острыми потому, так как с острия стекает максимум энергии) – различных рун и других знаков.

Общение с водой для славянина утром начиналось не с принятия омовения, а со стакана прохладной воды. Выпитая сразу после подъема, она естественным образом день за днем выводила шлаки из организма человека. Но вода должна была быть, по утверждению наших Предков, прохладной, так теплая вода растворяет шлаки и впитывается вместе с ними в организм, чем вызывает отравление.

Дальше происходило обязательное ежедневное омовение. Самая лучшая вода для этих целей считалась такой температуры, когда человек не чувствует дискомфорта. Так как омовение горячей водой расслабляет человека и делает его мышцы дряблыми, более того, забирает у него энергию. И, наоборот, слишком холодная вода – это тоже плохо, потому что она приводит к спазмам мышц и к разным другим нежелательным последствиям. Голову нужно было мыть только прохладной водой, это, по утверждению знахарей, помогало сохранить зрение. Поэтому вода должна быть в меру прохладной. Только перед сном, чтобы быстрее уснуть, можно было помыться теплой водой, потому что она хорошо расслабляет. Чтобы взбодриться, можно было сначала помыться теплой водой, а затем облиться холодной. Омовение наши Предки всегда начинали со стоп, а потом уже мыли все остальное тело. После омовения всегда надевалась чистая нижняя одежда! Иначе омовение считалось бесполезным. Обязательно омовение принималось перед сном и после, после полового акта, дефекации, бритья, после общения. Если общение было очень неблагоприятным (брань, оскорбления), то необходимо было проводить полное омовение. Это и была самая простая защита от сглаза. Наши Предки считали, что негативная энергия концентрируется в стопах человека. Поэтому чем чаще их мыть, тем здоровее быть.

Большое внимание уделялось одежде. Аюрведа считает нестиранную одежду прямым источником плохого самочувствия. Поэтому нательная одежда (нижнее белье) должна стираться ежедневно.

Большими целительными свойствами обладала дождевая вода (тогда не так еще была развита промышленность, и поэтому дождевая вода была чистая). Она оказывает хорошее действие при головной боли, при глазных болезнях и при бородавках, причем особенно полезными считаются первые капельки дождя. Умывание во время первой весенней грозы, когда блещут молнии, оказывает прекрасное действие: умывшийся в течение года не будет хворать никакой болезнью.

Страдающие куриной слепотой ходят на утренней заре умываться весенними дождями, а затем, нагнувшись над дегтярной кадкой, произносят следующие слова:

«Деготь,деготь,возьми, отмени куриную слепоту,а мне дай светлые глаза».

При глазных заболеваниях считается очень целебной также роса. Больной глазами идет утром на луг, собирает с травы росу и этой росой промывает глаза, приче лучше всего действует роса, собранная до восхода солнца или при восходе на день Бога Купалы. Также в ночь на Купалу смачивают росой чистую скатерть, потом с нее воду выжимают в бутылку и мажут этой росой глаза.

Больной «ломотой» должен 6 раз сходить на луг в утренние зори, и каждый раз кататься на спине, три раза переворачиваясь и приговаривая: «Зорька, зорька росистая, возьми, унеси от меня ломоту и корчу, унеси в поднебесье от века до века».

При хронических сыпях умываются и обтираются утренней росой на улице, приговаривая: «Если с ветру пришла, иди на ветер, а с людей пристала – иди на людей».

Такими же целебными свойствами, как дождевая вода и роса, обладает град. Град хорошее средство от зубной боли. Его можно есть или, оттаяв, употреблять в виде полосканья. Воду, полученную от таянья града, применяют и при глазных болезнях.

Очень полезной считается вода, взятая из истока реки (из родника), особенно с тех, которые зимой не замерзают. Святые ключи существуют во многих местах. На ветвях деревьев вблизи этих родников навешивают тряпочки, ленточки и пояски – это своеобразные наузы, а на дно ключа опускают серебряные монеты и серебряные предметы, увеличивая его целительную силу. Когда идешь на ключ за водой, не надо ни с кем говорить. Кто навстречу попадет, ничего не надо у него спрашивать и ему ничего не сказывать. Сойдя на ключ, надо прославить на все четыре стороны Родных Богов и многомудрых Предков. При зачерпывании воды говорят:

«Чар водяной, чар земляной, чадрица водяная,чадрица земляная, дай мне водычи на доброе здоровье».

При испуге и головной боли считается целебной вода, взятая зимой из трех колодцев или трех прорубей, зачерпываемая в полдень или полночь. Принимать воду надо натощак, начиная с одной ложки.

В определенные дни целебные силы воды многократно усиливаются. Таков день Бога Купалы, только для излечения от болезней купаться надо между утренней и обедней. Также хорошо купаться в проруби на зимний день Бога Перуна или в любой день при грозе, приговаривая: «Быстрая речка неси мою болезнь в синее море».

Также можно, умываясь, чтобы усилить очищающие свойства воды, опускать в нее серебряные монеты.

Вода считается священной стихией, и в нее нельзя извергать мочу или кал. Интересен обычай славян: перед лечением водой испрашивать у нее прощение. Больной или вместо него знахарь приходят к месту, где, по мнению больного, он оскорбил водную стихию. В воду опускается кусочек хлеба, и с первым поклоном говорится:

«На море, на Окияне на острове да на Буяне, гулял добрый молодец, да соскучился, пришел он к тебе, Матушка Вода, с повислою головою да с повинною (при этом делается поклон). Прости меня Матушка Вода, простите и вы меня, Водяные Деды и Прадеды,отцы и матери,чем я кого провинил».

Потом, дважды отступая по одному шагу назад, повторяется тот же поклон и с той же присказкой. Необходимым условием при этом считается, чтобы испрашивающий прощение, идя к воде и обратно не говорил ни с кем ни слова, не оборачивался назад и отправлялся в путь не крестясь (так как он шел обращаться за помощью к своим Предкам и к Родным Богам, а Предки не были рабами христианского бога).

Земля
Наши Предки ведали, что Земля обладает своим энергетическим полем. Поверхность Земли покрыта довольно густой геотектонической сеткой (сеткой Хартмана – эфирное Поле Земли). С севера на юг расстояние между образующими ее силовыми линиями составляет 2 м, а с востока на запад – 2,5 м, которые позже стали называть сеткой Хартмана. В углах этой сетки Земля излучает либо поглощает энергию. Знание этих мест использовалось при строительстве капищ, жилищ, при проведении различных ритуалов (ритуал зимнего дня Бога Перуна).

Наличие целительных свойств Земли и Вера в них сформировались впоследствии в культ почитания Богини Матери Сырой Земли. Родная земля считается не только целительницей, но она служит охраняющим талисманом от разных несчастий.

При переезде.

Если возьмешь с собою родную Землю и высыплешь там, где будешь жить, тебе поздоровится и не будешь болеть и скучать по Родине.

Взятую с собою землю по приезде в дальний город, нужно сейчас же высыпать и, ступая по ней босыми ногами, приговаривать:

«Я по своей Земле хожу».

Вообще, хождение по Земле босыми ногами считалось очень благоприятным, как мы говорили уже ранее, наши Предки знали, что негативная энергия скапливается в человеческом организме (особенно после сна) в ступнях. Поэтому, контактируя кожей ног с землей, мы отдаем накопившийся негатив и заряжаемся благоприятной энергией от Матушки Сырой Земли. Уважение к Матушке Земле дошло до своего «апогея» в период, когда предписывалось носить обувь с загнутыми вверх носками, чтобы не пинать ее, причем носки должны быть так высоко задраны, чтобы можно было прокатить куриное яйцо.

Использовалась земля при лечении испуга у ребенка. Мамочка ребенка 12 зорь подряд (6 утренних и 6 вечерних) ходила с ним на погреб. Держа ребенка на руках и обращаясь утром на восход, а вечером на заход, там молилась и читала молитву Матушке Ладе Богородице и каждый раз прикладывала ребенка к земле лбом. Взяв земли с этого места говорила:

«Прости, место святое, прости, Мать Сыра Земля, прости, час святой, чадо Божие (имя реч.)».

Посыпав младенца крестообразно землей, она продолжала: «Где подумал, там забыл, где нашел, там потерял. Во имя Светлых Богов и многомудрых Предков наших».

В других случаях лечили землей даже оспу. Земля при этом берется со свиного логова, натирается ею рубашка и надевается на больного.

При лечении «могильной косточки» земля непременно бралась с могилы тезки и втиралась в больное место, а при зубной боли клалась на больной зуб. При лихорадке земля бралась с могилы так, чтобы никто не видел, зашивалась в ладанку и вешалась на шею больному. При горячке земля, взятая из под могильной плиты или камня, опускалась в воду и давалась пить больному со словами:

«Мать Сыра Земля, родимая,от тебя берем и тебе отдаем,отними болезнь от чада Божия (имя реч.)».

Лечебный ритуал с землей на избавление от хворей проводился так: из камушков выкладывался Посолонь (по часовой стрелке) – обережный круг диаметром 1,5 – 2,5 м, внутри его устанавливался небольшой Алтарь. Проводящий ритуал входил в обережный круг (предварительно сняв часы, так как Боги не терпят спешащих) и приветствовал Богиню поднятыми вверх ладонями рук. На Алтаре устанавливались две свечи и благовония и поджигались при помощи огня, добытого трением (можно зажигалкой, но не спичками) возле Алтаря слева и справа ставили две чаши с родниковой водой. И начинали разговор с Богиней Сырой Земли о своем здоровье. Потом бралась чаша, стоящая слева, подносилась ко лбу, и проводящий ритуал просил Мать Сыру Землю благословить ее. Затем то же самое повторялось с правой чашей. Дальше необходимо было поблагодарить Богиню, и заряженную энергией земли воду по окончании ритуала перелить в другие емкости и пить при недомогании. Также воду можно втирать при экземах, ожогах и болях в суставах.

Воздух
Наши Пращуры четко понимали, что человек получает энергию в свой организм не только с пищей, он впитывает ее и из воздуха через дыхание и через поры кожного покрытия своего тела. Организм испытывает действие воздуха, ветра непрерывно в течение всей жизни. Вдыхая эту энергию, находящуюся в воздухе, мы накапливаем ее как аккумуляторы, которые вбирают в себя электричество. При этом не только укрепляется физическое тело, но и происходит накопление психической силы. Поэтому культивированию правильного дыхания придавалось важное значение. В наше время мы используем для лечения болезней различные методики дыхания, например, метод дыхания профессора Бутейко, но ведь и в древности различные оздоровительные дыхательные практики использовались нашими Предками. Дыхательные упражнения в Славянской Традиции использовались знахарями. Рассмотрим их подробнее:

«ПОЛНОЕ ДЫХАНИЕ», распределяющее воздух по всему объему легких: Воздух медленно вдыхается (носом) с фиксированием сознания на расширении сначала живота, а потом верхней части грудной клетки, затем небольшая пауза на несколько секунд (по времени равная половине промежутка вдыхания) и выдыхание (по времени равное вдоху) в том же порядке: отпускается живот, диафрагма, грудь. Опять небольшая пауза, равная половине промежутка выдыхания. Задача – ощутить, что вместе с воздухом в тело вливается и энергия (как рой микрочастиц), этот рой частиц идет через горло в легкие, пронизывает диафрагму и кишечник.

«ЗАДЕРЖКА ДЫХАНИЯ». Лучше делать лежа и на выдохе, чтобы в теле не оставалось свободной энергии в легких. Вдохнуть полное дыхание. Задержать дыхание на сколько возможно. С силой выдохнуть воздух через раскрытый рот. Наши Предки заметили, что при задержке дыхания в теле наступает энерго -дефицит и происходит распадение привнесенных в тело негативных чуждых энерго – структур, за счет которых начинает питаться естественная энерго – система. На этом и был основан лечебный эффект задержки дыхания.

«ДЫХАНИЕ ТЕЛОМ». Это упражнение наполняет энергией весь организм. Известно, что человек дышит и кожей. Значит, энергию можно набирать разными участками тела. Методика упражнения состояла в том, чтобы делать вдохи, концентрируя внимание на поступлении энергии через выбранный участок тела.

«ОЧИСТИТЕЛЬНОЕ ДЫХАНИЕ». Этим дыханием, как правило, заканчивались все оздоровительные упражнения. На вдохе выполнялось «полное дыхание», а за тем происходило его удержание на несколько секунд, после чего со значительной силой воздух выдыхался резкими рывками через рот. В этот период происходит очищение энерго-структуры человека от чуждых контактов.

«ДЫХАНИЕ ДЛЯ УЛУЧШЕНИЯ ПАМЯТИ». С помощью дыхательных упражнений можно наладить свою память. Для этого надо нагнуть голову вниз и, втягивая медленно воздух носом, поднимать голову с открытыми глазами к потолку, задержать дыхание на счет 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 и медленно выдыхать, наклонив голову, через рот (губы трубочкой) – 4 вдоха и выдоха. 1 раз в день 20 дней. Помнить будете все!

«ВОЗДУХ ДЛЯ ЗАКАЛИВАНИЯ» использовали наши Предки в полной мере. Ведь это действие стимулирует защитные силы организма, предотвращает и лечит заболевания дыхательной, сердечно-сосудистой системы. Самыми лучшими считались воздушные ванны, принимаемые на рассвете, когда Ярило-солнце пронизывает воздух ультрафиолетовыми лучами и в то же время насыщает организм энергией.

Небеса (эфир)
Мысли и чувства людей никуда не исчезают, ибо мыслительные и чувственные процессы протекают на уровне энергетических полей.

Мысль, рождаемая человеческим мозгом, уходит в информационное поле, которое является составной частью энергетического поля Земли и Вселенной. Совокупность энергетических полей людей, живущих ныне, живших в прошлом и тех, которые будут жить в будущем, а также Богов Прародителей, сливаясь в единое целое, образуют Родовое энергетическое поле (современное понятие – эгрегор), к которому наши Предки умели подключаться и использовать его энергетическую силу в целях защиты, исцеления и т.п. Согласно Славянским Ведам жизнь человека протекает в его индивидуальном потоке времени, а этот поток находится в реке времени его Рода. Родовая река времени берет начало от Богов-Прародителей этого рода и продолжается до ныне живущих. А это сила энергий огромных количеств поколений. М. В. Ломоносов в своей работе «Древняя История….» утверждал, что реальная история Руси насчитывает более 400 тысяч лет, но на самом деле продолжительность жизни наших родов гораздо большая. Поэтому сила Родового Эгрегора не сравнится ни с какой другой эгрегориальной системой религиозной направленности (христианский эгрегор насчитывает всего 2000 лет, иудейский 5000 лет, мусульманский 1500 лет и т. д.). Христиане в свое время сделали все возможное, чтобы оторвать нас от родовых корней, они уничтожили почти все источники, которые связывали нас с родными Богами и Предками, и тем самым превратили славян в рабов бога Израилева. Но самые стойкие наши Предки (знахари, ведуны, волхвы) эту связь все равно не теряли, упоминая в своих заговорах такие архаические понятия, как остров Буян, камень Алатырь и другие. Для установления прочной связи с Предками звуковых вибраций мало, нужно использовать и свое умение воплощать образы.

Само понятие «воображение» происходит от слова «образ». Это воплощенный образ в жизнь. То есть воображать – создавать образы. То же, что и современное понятие визуализация. Интересно отметить такую игру слов: воображать – значит мечтать. А в древнерусском и старославянском языках есть такое выражение: «мечты творить», что переводится как «колдовать». На русском Севере колдунов называли мечтниками. Из этого можно сделать вывод, что наши Предки прекрасно знали Силу своих заговоров, применяемых вместе с воображением. Ведь при этом устанавливалась прочная связь со своим Родом, как прямая, так и обратная, то есть эгрегор, в свою очередь, заряжал энергией родного ему человека.

Для возбуждения энергетической связи между эгрегором и человеком, кроме заговоров, также использовались различные гимны, прославления, замолвления. Это тонизировало целительные силы внутри самого человека, поддерживало в хорошем состоянии все его тело и отдельные органы и клетки.

Материалы из Наследия Славяно-Арийских Народов. Автор – Труш А.Н.
 
СиренаДата: Среда, 29.06.2011, 11:59 | Сообщение # 87
Учитель УРР, Мастер-Учитель КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4293
Репутация: 227
Статус: Offline
Quote (devaol)
Наши Пращуры четко понимали, что человек получает энергию в свой организм не только с пищей, он впитывает ее и из воздуха через дыхание и через поры кожного покрытия своего тела.


..... 002 ......

Чудесная тема! Оля, благодарю 005 004 006

А мы Ивана Купала будем отмечать, али как? 002

* 7 июля - Иван Купала (Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна).



Иван Купала - праздник воды и огня...

Один из самых поэтичных праздников украинского обрядового календаря. Купальские огни вдохновляли на творчество не только великого Николая Гоголя, а и многих других писателей и поэтов. Церковь в этот день отмечает Рождество Ивана Крестителя. Еще в дохристианскую пору славяне отмечали праздник Купайла, то есть Солнца. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала.
***
В половине июня полуденное солнце достигает высочайшей точки на небе и в таком положении остается на некоторое время, которое называется летним солнцестоянием. Затем, достигнув полного проявления своих творческих сил, оно поворачивает на зимний путь, потеряв свою царственную власть над природой, свою живоносную силу, и начинает все ниже и ниже медленно спускаться по небесной горе; дни начинают убывать. Вся природа, как бы предчувствуя свою близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю чудную песню поет своим звонким голосом соловей, и скоро, скоро и другие певчие птички приутихнут. Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. Ночные травы цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из "Залейников", - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.
***
Как известно, и этот обычай сейчас хорошо сохранился, главным развлечением вечера на Ивана Купала являются прыжки через костер. Впрочем, и одиноким девушкам есть, чем заняться в праздник. Несчастным в любви, дабы приворожить избранника, рекомендуется в полночь на Ивана Купалу трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженной. Пока голая красавица носится кругами, возлюбленный будет видеть ее во сне, а на утро поймет, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь.
***
По окончании веселых действ можно идти отдыхать. Это не касается, лишь самых смелых и чистых сердцем, у которых есть шанс найти волшебный цветок папоротника и получить все земные сокровища. Но помните: путь к цветку защищает нечистая сила, да и земные богатства, которые он открывает, еще никого добра не приносили. Считалось, что на Ивана Купалу ведьмы справляют свой праздник, который заключается в усиленном причинении зла людям. Мол, у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра, и на Ивана Купалу, обрызгав себя этой водою, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается.
***
В день Ивана Купала старались исцеляться росой Для этого нужно встать как можно раньше и пройтись босиком по целебной купальской росе. В этот день проходил массовый сбор лечебных трав. Особой целебной силы купальская трава набирает к восходу Солнца, так вот, как говорится, "Кто рано встает, тому и Бог дает!"
***
В обрядах и играх весенне-летнего цикла Венки служили обязательным головным украшением девушек. Так, в восточнославянском обряде "проводов русалки" для ряженой "русалки" плели специальный Венок с добавлением крапивы или делали много Венков, падевая их ряженой на голову, шею, на руки, всю увешивая венками. Последующее уничтожение этих Венков (выбрасывание их на кладбище, в воду, в костер и т. п.) символизировало акт изгнания "русалки".
***



Я Есмь здесь и сейчас. Наслаждаюсь жизнью и игрой)))))
Не ждите чудес- творите их сами! У Вас для этого есть все)))
 
devaolДата: Среда, 29.06.2011, 12:04 | Сообщение # 88
Учитель УРР, Мастер-Учитель ОР, КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4119
Репутация: 416
Статус: Offline
Oбазателно бyдем 003
 
СиренаДата: Четверг, 07.07.2011, 11:05 | Сообщение # 89
Учитель УРР, Мастер-Учитель КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4293
Репутация: 227
Статус: Offline
devaol, Олюшка, ну ты где- ужо праздник! 205 201 200 206

Вот кастик наклепала к праздничку 208 209 207 209



Надобно теперь травкой целебной запастись на весь год 206


Я Есмь здесь и сейчас. Наслаждаюсь жизнью и игрой)))))
Не ждите чудес- творите их сами! У Вас для этого есть все)))
 
СиренаДата: Четверг, 07.07.2011, 11:44 | Сообщение # 90
Учитель УРР, Мастер-Учитель КР
Группа: Мастер
Сообщений: 4293
Репутация: 227
Статус: Offline




автор - Lanoshka55



автор- Notana



Я Есмь здесь и сейчас. Наслаждаюсь жизнью и игрой)))))
Не ждите чудес- творите их сами! У Вас для этого есть все)))
 
Форум » Другие практики, техники, опыт » Славянская Ведическая культура » Русь доХристианская (наши предки)
Поиск: