Пятница, 15.11.2019, 15:50

Логин:
Пароль:

ВОПРОС МАСТЕРУ

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум » Другие практики, техники, опыт » Тибет » ПАЛОМНИКУ (знания постигаемые на Пути)
ПАЛОМНИКУ
GgalaДата: Вторник, 31.01.2012, 17:39 | Сообщение # 1
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
ДУДЖОМ РИНПОЧЕ. Как соблюдать самаи, объединяя Дхарму с повседневной жизнью

Несмотря на ваше усердие в практике взгляда, медитации и поведения, незнание правильного подхода к повседневным занятиям может привести вас к нарушению обетов и самай. В результате этого у вас сразу появятся препятствия в практике, а в будущем вы неизбежно попадёте в невыносимый ад Авичи. Поэтому крайне важно никогда не терять осознанности и не ошибаться в том, что следует и не следует делать. Как сказал великий Ачарья (Падмасамбхава):

«Хотя моё воззрение выше неба,

Мои действия также скурпулёзны, как измельчённая мука».

Прекратите вести себя грубо и необдуманно и будьте внимательны к причинам и следствиям своих поступков. Соблюдайте свои самаи и обеты без погрешения, избегая малейших нарушений и проступков. В Тайной Мантре существует множество самай, которые сводятся к самаям Тела, Речи и Ума коренного Гуру. Сказано, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовные достижения на месяцы и годы. Если вам интересно почему, то этот ключевой принцип объяснён так:

«Духовные достижения практикующих Ваджраяну

Зависят только от Учителя».

Кем бы вы не были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены самим себе в полное распоряжение. Но после того, как вы создали связь с Учителем посредством получения посвящений и наставлений, вы не имеете права пренебрегать своими самаями. По завершению четырёх посвящений мы традиционно кланяемся Гуру как божественному Владыке Мандалы, говоря:

«С этого момента я подношу себя в услужение.

Пожалуйста, прими меня в ученики И делай со мной всё что хочешь».

У нас может быть высокое положение и статус. Но разве, произнося такое обещание, мы не отдаём себя в распоряжение Ламы целиком и полностью? Мы также произносим:

«Что бы Владыка ни повелел,

Я исполню каждую его команду».

После таких слов вы должны делать всё, что вам сказано, разве не так? За неисполнение своих обетов вы заслужите прозвище «нарушитель самай», как бы неприятно оно ни звучало.

Помимо этого вам стоит знать, что не существует таких текстов, где бы объяснялось, что самаи следует соблюдать чрезвычайно прилежно только с важными, богатыми и влиятельными Ламами, а со скромными, бедными и неизвестными йогинами можно не соблюдать самаи вообще. Кем бы не был (ваш Учитель), важно, чтобы вы сами понимали свою пользу и вред (от соблюдения и нарушения самай), а иначе вы будете такими же глупыми как старый мерин. Для чьей пользы вам нужно соблюдать эти самаи, - для своей или для пользы Ламы? Если только для пользы Ламы, то вы можете бросить их прямо сейчас, но если это для вашей пользы, то не пудрите себе мозги. Думайте над этим основательно и постоянно, как больной, регулярно принимающий лекарства.

Что касается самай с братьями и сестрами по Дхарме, то в общем вам следует уважать всех идущих по пути учения Будды, тренироваться в чистом видении и избегать предвзятых воззрений и критики. В частности, вы должны избегать всякого соперничества, зависти, презрения, обмана и критики своих ваджрных друзей, получавших вместе с вами те же посвящения от одного и того же Учителя, относясь к ним как к родным.

Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями. Как жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной самсаре! Если мы не защитим их, то кто ещё их спасёт? Развивайте в своём уме сострадание с помощью таких мыслей. Стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом как можете и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в уме только три вещи:

1) Дхарму, 2) своего Учителя, 3) живых существ. Не практикуйте и не думайте о чём-то другом.

Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными практикующими, держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень важно, поэтому не валяйте дурака! Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь необходимо практиковать вам самим. Вы конечно можете надеяться на то, что после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но вовсе не факт, что вы получите от этого пользу.

Поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего развивайте в уме глубокое отречение, осознанно приравнивайте жизнь к практике и формируйте базис из большого усердия. В основной части практики концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В дополнение к этому ведите себя в соответствии с принятыми обетами и самаями, не путаясь в том, что надо усваивать и отвергать. Тогда все просветлённые качества неизбежно возникнут в вас изнутри. Великое Совершенство (Дзогчен) - это такой путь, на котором даже грешники бесповоротно достигают просветления.

В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:

- в месте вашей практики будут появляться духи и (самсарные) боги;

- они будут звать вас по имени;

- они будут принимать облики Лам и давать вам пророчества;

- разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях;

- вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;

- вы можете заболеть или попасть в любые приключения;

- в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;

- вас будут одолевать бурные эмоции;

- ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;

- ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;

- вы будете превратно понимать полезные советы;

- вам опостылет находиться в ритрите и захочется нарушить свой обет;

- у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;

- вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;

- вас могут обвинить в чужих грехах;

- о вас могут злословить;

- ваши друзья могут обернуться врагами;

- у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.

Итак, вы должны понимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.

Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самаи и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится. Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет ещё большая уверенность в своём Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы?! Всё в порядке!»

Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно! Это как раз то, что мы, старики, вам желаем. Поэтому укрепляйте силу воли и не ведите себя подобно шакалу, которому хочется поживиться мертвячиной, но хватает храбрости лишь на тявканье у коленок покойника!

Некоторые индивидуумы с ничтожной заслугой, чрезвычайно ошибочными воззрениями, множеством сомнений и запущенными обетами и самаями произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие люди с гнилыми душами испрашивают наставления у Лам лишь для того, чтобы забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства и идут у них на поводу, становясь лёгкой добычей Мары, который ведёт их в направлении низших миров. Какое горе! Молитесь Учителю, чтобы не опуститься до этого.

Можно сказать, что испытания неблагоприятными обстоятельствами проходят относительно легко. Гораздо сложнее пройти тест приятными условиями. Тут есть большая опасность, что вы возомните из себя высокореализованных и отвлечётесь на пристрастия к одному лишь величию в этой жизни. Вы должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в услужение Маре Девапутре. Поймите, что этот рубеж разделяет движение вниз и вверх. Именно в таких ситуациях появляются гомчены, - возомнившие из себя великих практиков.

До тех пор, пока ваши качества внутренней реализации не набрали совершенную силу, вы должны держать рот под замком и не рассказывать истории о своих переживаниях. Более того, не распространяйтесь о количестве лет и месяцев, проведённых в затворничестве, а стремитесь посвятить всю свою жизнь практике. Не пренебрегайте добродетелью, обусловленной причинно-следственной связью, внушая себе идеи о пустотности. Не находитесь долго в людных местах, зарабатывая себе на пропитание разными популярными ритуалами покорения духов и прочим.

Сведите к минимуму бессмысленные занятия, ненужные разговоры и бесполезные размышления.

Не морочьте людям голову плутовством и обманом, что полностью противоречит Дхарме. Не зарабатывайте себе на жизнь превратным образом, льстя, подхалимничая и намекая на желаемые вещи, к которым вы привязаны. Не общайтесь с плохими друзьями, а также с теми, чьи воззрения и поведение несовместимы с вашими. Следите за своими недостатками и не обсуждайте скрытые недостатки других.

Вы должны бросить курить, потому что табак является проделкой демонов Дамси, нарушивших свои клятвы (подробное учение Дуджома Ринпоче о вреде курения вы можете прочесть в моей статье в журнале «Путь к Себе №5 за 1996г., - переводчик). Алкоголь следует умеренно употреблять в качестве субстанции самаи (во время ганапуджи), но не напивайтесь до невменяемого состояния, будьте осторожны.

Верующие люди могут относиться к вам с почётом и уважением, тогда как неверующие могут вас оскорблять, злословить и вовлекать в распри. Используйте все хорошие и плохие отношения с другими как практику и помогайте всем без разбора своими чистыми молитвами.

Не падая духом, поддерживайте своё внутреннее осознавание в просторном и незаземлённом состоянии при любой ситуации, тогда как внешне ведите себя как можно скромнее. Одевайтесь в простую, поношенную одежду. Уважайте не только тех, кто выше вас по положению, но и равных себе, и даже нижестоящих. Живите без излишеств, на самом насущном, и оставайтесь в своём затворничестве в горах. Дайте своему уму установку на нищету, беря в пример мастеров прошлого. Не обвиняя свою прошлую карму, сделайте практику Дхармы чистой и безупречной. Не жалуясь на нынешние обстоятельства, практикуйте непреклонно в любых условиях.

Вкратце, следите за своим умом, посвятите всю свою жизнь Дхарме, и тогда в момент смерти вам не будет стыдно за себя и не останется чувства чего-то незавершённого. В этом заключается смысл всей практики. Когда подойдёт время смерти, раздайте все свои деньги и имущество и не цепляйтесь даже за такую малость, как швейную иглу. В этот момент наилучшие практикующие наполняются радостью, умеренные практикующие не испытывают страха перед смертью, а посредственные практикующие умирают без сожаления. Если реализация ясного света распространяется на день и ночь, то в этом случае нет посмертного состояния бардо, (так как просветление наступает сразу же после) разрушения физической оболочки тела. В противном случае, если вы уверены, что освободитесь в бардо, то с вами всё в порядке. Если нет, то вам следует заранее тренироваться в практике переноса сознания (пхова) и во время умирания пустить её в дело, перенеся сознание в желаемую чистую землю, где вы пройдёте остаток пути и достигнете просветления.

В нашей драгоценной линии практикующие до сих пор достигают полной реализации на путях Трекчо и Тогал, исчезая в радужном теле ясного света. Это не сказки из прошлого. Поэтому не выкидывайте эту драгоценность, охотясь за побрякушками. Вам очень повезло, что вы встретили такие глубочайшие наставления, -сердечную кровь Дакинь. Так что возрадуйтесь, воспряньте духом и практикуйте с таким настроением.

Мои ученики, берегите этот текст как драгоценность, и он принесёт вам большую пользу. Я составил его в помощь медитирующим в ритрите Огмин Пема О Линг по просьбе усердного практика Рикзанг Дордже, владеющего сокровищем неразлучной веры и преданности.

Этот сердечный совет дал Джигдрэл Йеше Дордже в форме сущностных наставлений. Пусть он послужит причиной возникновения мудрости реализации в умах достойных людей!

Его Святейшество Дуджом Ринпоче«ЭЛЕКСИР ДОСТИЖЕНИЯ» (Сущностные наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве).

Из книги "Откровения блаженных отшельников".


Света и Добра Вам
 
GgalaДата: Вторник, 31.01.2012, 17:41 | Сообщение # 2
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
Дуджом Ринпоче. Сущность Пути.

Не воздерживаться от дурных поступков -

значит не иметь пратимокши.

Не трудиться на благо других - значит

не иметь бодхичитты.

Не владеть чистым восприятием - значит

не иметь Тайной Мантры.

Если заблуждения не пали - нет никакого постижения.



Если предпочитаете одну сторону или другую -

это не воззрение.

Если имеете в виду какую-то цель - это

не медитация.

Если поступки не безыскусны - это

не поведение.

Если надеетесь и желаете - у вас нет плода.



Те, у кого есть вера, принимают прибежище.

Те, у кого есть сострадание, обретают

бодхичитту.

Те, у кого есть мудрость, достигают

постижения.

Те, у кого есть преданность, пожинают

благословения.



Те, у кого есть чувство стыда,

осмотрительны в своем поведении.

Осмотрительные в поведении,

они владеют собой.

Владея собой, они хранят обеты

и обязательства.

Храня обеты и обязательства, они обретут сиддхи.



Мирное самообладание отличает того, кто

слушал учения.

Почти отсутствие пагубных эмоций

отличает того, кто медитирует.

Умение быть в ладу с другими отличает

того, кто практикует.

Блаженство сердца - свидетельство сиддхи.



Корень Дхармы - собственный ум.

Обуздай его - и ты практикуешь Дхарму.

Практиковать Дхарму - значит

обуздать свой ум.

Обуздав же ум, освободишься!


Света и Добра Вам
 
GgalaДата: Вторник, 31.01.2012, 17:46 | Сообщение # 3
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
Гуру Падмасамбхава - ЧИСТАЯ СУЩНОСТЬ УСТНЫХ НАСТАВЛЕНИЙ

Почтительно приветствую Учителя!

С восьмилетнего возраста благородная Цогьял из Карчена служила нирманакае Оргену Падмакаре, сопровождая его, как тень следует за телом.

Когда учитель собирался покинуть Тибет и отправиться в страну ракшасов, я, Джомо Корчен, сделала подношение мандолы из золота и бирюзы и, повернув колесо собрания (Подношение пиршества (ганачакры) стоимостью в несколько мер золота), взмолилась: О Великий Учитель! Ты уходишь усмирять ракшасов. Я остаюсь здесь, в Тибете. Хотя я долгое время служила тебе, учитель, у меня, старой женщины, нет уверенности относительно времени смерти. Поэтому молю тебя: милостиво дай мне наставление, собравшее все учения в одно, сжатое и легкое для практики.

Великий Учитель ответил: Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне. Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом, просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно. В этом заключается все.

Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью, например, управление дыханием и чтение мантры, просто прекрати разговоры и будь как немая. В этом заключается все.

Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например: сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь - все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии, свободном и легком, без всяких построений.

В этом состоянии ум не пребывает в покое. Подумаешь:

«Может быть, он ничто?» - и он мерцает и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца.

Подумаешь: «Может быть, он нечто?» - и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать, но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.

Узнав, что он таков, обрести уверенность в этом - воззрение. Пребывать, не отвлекаясь, в состоянии неподвижности, не создавая умопостроений и ни за что не держась, - медитация. Находясь в этом состоянии, быть свободным от влечения или привязанности, приятия или неприятия, надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств - действие.

Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю. Не оставайся там, где находятся обычные люди, - практикуй в уединении. Откажись от привязанности ко всему, что влечет тебя больше всего, равно как и ко всем, с кем ты в этой жизни связана самыми крепкими узами, и практикуй. Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.

Умирая, следует практиковать так.

Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.

В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.

Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «ХУМ! ХУМ!», «ПХАТ! ПХАТ!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.

В это время твое врожденное божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врожденный демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведет тебя в замешательство.

В этот миг знай следующее: Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого! Ощущение замкнутости во тьме - не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей. Ощущение падения в бездну - не падение. Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.

Все переживания радужных светов - это естественные проявления твоего ума. Все мирные и гневные образы - естественные образы твоего ума. Все звуки - твои собственные звуки. Все света - твои собственные света. Не сомневайся в этом. Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару. Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной. Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.

Врожденное божество - твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения. С этого момента очень важно не иметь ни надежды, ни страха, ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств, а также к завороженности, счастью и горю. Если отныне ты достигнешь устойчивости, то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной. Поэтому самое главное - с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.

Врожденный демон - твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания. В это время, какие бы ужасные проявления - звуки, цвета и света - ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся. Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.

В этот момент появляются входы во чрево, которые выглядят, как небесные дворцы. Не соблазняйся ими. Будь уверена! Будь свободна от надежды и страха! Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.

Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда. Твое собственное осознавание изначально просветлено.

Дело не в том, что тебе угрожают ады. Если любая привязанность естественно очищена, страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.

Достижение просветления можно сравнить с отстоявшейся водой, очищенной от осадка, с золотом, очищенным от примесей, или с небом, очистившимся от облаков.

Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству, ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство. Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других, ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум.

Если три раза дать это наставление даже такому великому грешнику, как убийца своих отца и матери, он не падет в сансару, даже если его туда бросят. В достижении просветления нет никаких сомнений.

Пусть даже у тебя будет много других глубоких учений, без наставления, подобного этому, ты далеко отстанешь. Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.

Ты должна давать это устное наставление тем, кто обладает великой верой, сильным прилежанием, кто умен, всегда помнит своего учителя, обладает уверенностью в устных наставлениях, усердно посвящает себя практике, имеет устойчивый ум и способен отказаться от. забот об этом мире. Давай его им с печатью вверения учителя, печатью тайны йидама и печатью вверения дакини.

Хотя я, Падмакара, в течение трех тысяч шестисот лет (Здесь применен древний способ счисления: зиму и лето считают как отдельные годы) следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.

Я иду усмирять ракшасов. Ты должна практиковать так. Мать, ты станешь просветленной в небесном мире. Поэтому упорно применяй это наставление.

Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился в страну ракшасов.

Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения. Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище. Она выразила такое благопожелание: «Да получит его в будущем Гуру Дордже Лингпа. Да принесет оно тогда пользу множеству существ».

Так завершается «Наставление о священной чистой сущности», ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.

САМАЯ.

Печать. Печать. Печать.


http://kunphenling.ru/Padma.php


Света и Добра Вам
 
GgalaДата: Вторник, 31.01.2012, 17:50 | Сообщение # 4
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
Лончен Рабчжам. Общее Изложение Самого Тайного

Из собpания самых глубоких и сокpовенных учений
сочинение под индексом dza



Будет проповедано общее изложение несравненной колесницы.

Приветствую великий простор пустого дхату!

Из несозданного пространства в сострадательную каю восставшего, Царя Ригпа - саморожденного Самантабхадру, Естество пяти светов, самосовершенство пяти семей, Всепроникающее сострадание источающего - приветствую!

С почтением склоняюсь пред природой ума - исконно всесовершенным Буддой;
Пред Сущностью - без основы, без корня;
Пред Природой - совершенной полнотой ясного света;
Пред состраданием (туг-дже - Энергия) - распахнувшимся необъятным простором.
Есть внешнее, внутреннее, тайное и очень тайное. Из них поведаю очень тайное - несравненного царя - общее изложение девяти колесниц.

Есть три: Основа, Путь и Плод.
Через них раскрою два: чистоту и самосовершенство.
Сначала расскажу о чистоте, всего - три:

Вначале - о чистоте Основы - изначально нет у нее ни основы, ни корня;

Затем - о чистоте Пути - пуст мой ум, нет у него корня;
В заключение - о чистоте Плода - достиг исконной земли, истощающей все.

[Теперь расскажу] о самосовершенстве, всего - три.

[Вначале] - о самосовершенстве Основы - бескрайне светлое Ригпа не склонно ни к сансаре, ни к нирване - [оно] пребывает в основе, [из которой]вышли все [дхармы].

Затем - о самосовершенстве Пути - во дворце Читты мирные и гневные [божества]вибрации пяти естественно ясных светов из глаз в безоблачном небе проявили - [так достиг] процветания в познании.

Наконец - о самосовершенстве Плода - с концом обучения все проявленное растворилось в дхармате - это великое самосовершенство внутреннего пространства.

Вибрацию Ригпа так живым понимать должно:
эта естественная вибрация есть гневное Тело пяти семейств, вездесущая Мудрость пустоты и ясности.

[Теперь расскажу] о методе, которым являет себя естество сансары и нирваны.

Из области великой чистоты возникло бескрайне светлое Ригпа - как радуга в небе.

Будда самосовершенной Основы - исконный владыка, неизменный свет, чей предел не сыскать ни в сансаре, ни в нирване - искони пробужден, от начала [пробужденность] распространяет.

Про этот порыв творчества Ригпа [так скажу].

Лишь двинулся - и уже знает себя: изначальный Самантабхадра - извечно свободная Основа.

Благодаря этому не копятся кармические следы.

В тот миг, когда движущийся узнал себя, в тот же миг - совершенный Будда, чьи благие качества [уже] изначально завершены. А раз так, то Тело и Мудрость не являются следствиями какой-нибудь будущей причины. Коли искони самосовершенен в основе, что за нужда добиваться этого усердием и трудами.

Поэтому в этот же самый миг узришь весь мандал познаваемого и никогда уже вновь не будет сансары.

Из обители Будды Основы творчество Ригпа непрестанно продолжает распространяться. Вследствие неведения относительно своего естества, это творчество ошибочно принимается за субъект и объект, - так возникают ``я'' и ``другое'' и все разнообразие двойственного мира.

От наличия причин и условий возникают три вида ума: грубый, тонкий и очень тонкий - и три соответствующих им мира: сначала - без образа, затем - мир образа, и, наконец, - мир страстей.

Если же какой такой мятущийся множественный ум, что хоть и не имеет основы, но проявлен в творчестве, вдруг, в движении, узнает в пустоте свое лицо - тут же освободится, и разве есть освобождение выше этого.

Что же до естества пяти светов Ригпа, то поскольку изначальное состояние разделилось на проявленность и пустоту, то сообразно с этим различают два творчества - проявленное и пустое.

Проявленное творчество - это тело и вишая и все разнообразие проявляющихся феноменов. Его называют еще самосовершенным творчеством.

Пустое творчество - это мятущийся ум. Хоть и без основы, без корня, но различные мысли непрестанно возникают; но лишь мелькнули - и где же искать их? Говорят, что они естественно возникают из чистого творчества.

Поскольку [вследствие неведения то, что является полнотой] благих качеств [изначального Будды], проявляется столь ущербным образом, то чтобы эти два вида творчества послужили условием и подспорьем к прозрению [истины], для их очищения используют два метода - тречхо и тхогей.

Тхогей - освобождает тело и вишаю в естественную вибрацию пяти светов.
В этом случае говорят, что изначальное Ригпа самоосвободилось внутри пяти светов.

Тречхо - освобождает движение мысли. Если вглядеться в сущность движущегося, то [самим своим] движением, движение мысли освобождает себя. Оставить все как есть, пусть естественно явленное пребывает в своей природе. Говорят, что это изначальное Ригпа, что не имеет корня, освободилось в обители дхарматы, исчерпывающей все феномены.

Изначальное естественное состояние непреходяще и неизменно. В небе, растворившем четыре махабхути, истощившее движение мысли Ригпа саморожденной вибрацией пяти естественных светов самопроизвольно проявилось мирными, гневными и т.п.

Без всякой причины, как луна в реке, как радуга, вдруг возник дворец Акаништхи, и я сам проявился в нем как хозяин со свитой. И нет ни укрощаемого, ни укрощения.

Распространил оттуда чудодейные лучи нирманы. Пусть живые почтят их как чудеснорожденных бодхисаттв-махасаттв. Мирными и гневными нирманами, сколько бы ни было блуждающих в усмиряемом мире, пусть подходящими чудесами осуществляют их пользу.

В этом учении говорится об истине. Нет в нем ничего придуманного, все как есть. Составил же его Жармед Лонгъян - Обширное пространство недеяния (byar med klong yangs) на славной горе Чхимпу.

Благо! Благо! Благо!

Перевод с тибетского В.Е.Ушакова.


Света и Добра Вам
 
ElenaДата: Вторник, 31.01.2012, 17:53 | Сообщение # 5
Учитель УРР, 2 ст. ОР
Группа: Мастер
Сообщений: 776
Репутация: 81
Статус: Offline
Спасибо, Галина! Очень вовремя 209
 
GgalaДата: Вторник, 31.01.2012, 17:58 | Сообщение # 6
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
Elena, 004

Все самое простое зачастую оказывается сложным...
КАждый берет на себя ответственность следовать по Пути САМОСТОЯТЕЛЬНО....
потому что Путь можно пройти только свой и только "своими ногами"...


Света и Добра Вам
 
GgalaДата: Среда, 01.02.2012, 10:18 | Сообщение # 7
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
Подношение пищи

Подношение пищи осуществляется

ТОНПА ЛАМЕ САНГЬЕ РИНПОЧЕ
Наивысшему Учителю – драгоценному Будде,

КЬОБПА ЛАМЕ ДАМЧО РИНПОЧЕ
Наивысшей защите – драгоценной святой Дхарме,

ДРЕНПА ЛАМЕ ГЕНДУН РИНПОЧЕ
Наивысшему проводнику – драгоценной сангхе,

КЬЯБНЕ КОНЧОК СУМ ЛА ЧОПА БУЛ
Своему Прибежищу – Трём Сокровищам – совершаем подношение!


Света и Добра Вам
 
GgalaДата: Воскресенье, 05.02.2012, 17:33 | Сообщение # 8
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
Как применять практику Дхармы в повседневной жизни
Александр Берзин

Бок, Польша, 13 декабря 2002

Дхарма для решения проблем в жизни


Этим вечером мне хотелось бы поговорить о практике Дхармы в повседневной жизни. Слово Дхарма значит «защитное средство». Это то, что мы делаем, чтобы избежать проблем. И первое, что нам необходимо сделать, чтобы вовлечь себя в практику Дхармы, – это осознать различные типы проблем или сложностей, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Затем – понять, что практика Дхармы направлена на то, чтобы помочь нам освободиться от этих проблем.
Практика Дхармы предназначена помочь нам освободиться от наших проблем. Это значит, что чтобы практика Дхармы была реалистичной, нам необходимо понять, что она не будет приятным процессом. Нам наобходимо рассмотреть и действительно столкнуться с неприятными вещами в наших жизнях, с имеющимися у нас проблемами, – не бежать от них, а обратиться к ним с намерением впредь пытаться их решать.

Наши проблемы могут принимать разные формы. Все мы знакомы с большинством из них: мы неуверенны, испытываем сложности во взаимоотношениях с окружающими, чувствуем себя отчужденно, у нас проблемы с собственными эмоциями и чувствами – обычные для всех вещи. У нас проблемы во взаимоотношениях с нашими семьями и родителями: они болеют и стареют. Нам сложно иметь дело с собственными болезнями и старостью. Если же мы молоды, нам сложно решить, что делать с нашей жизнью, как зарабатывать на жизнь, в каком направлении двигаться и так далее. Нам необходимо рассмотреть все эти вещи.

Заблуждение

Один из наиболее важных моментов в буддизме состоит в том, чтобы понять, что проблемы, которые мы все испытываем, вызваны причинами. Они не возникли сами по себе, беспричинно. Источник этих проблем внути нас самих.

Мы должны понимать, что именно нам необходимо сделать, чтобы освободиться от нашего заблуждения. Что, на самом деле, освободит нас от него? Что действительно освободит нас от заблуждения, так это правильное понимание, и потому нам необходимо разобраться каким образом правильное понимание может преодолеть заблуждение и устранить его так, чтобы оно никогда не возвращалось. В результате всего этого, мы понимаем, что настоящим рабочим пространством для практики Дхармы является повседневная жизнь; каждый момент практика Дхармы работает с нашими проблемами, нашим заблуждением и жизненными трудностями.

Практика Дхармы требует самоанализа

Практика Дхармы – это не просто короткий отдых от нашей жизни: когда можно удалиться в приятную спокойную пещеру для медитации или просто в свою комнату и сидеть на подушке, избегая необходимости заниматься своей жизнью. Побег не является целью практики Дхармы. Когда мы отправляемся медитировать в тихое место, мы поступаем так для того, чтобы накопить опыт, необходимый нам для решения наших проблем в жизни. Основной целью является жизнь. Цель не в том, чтобы завоевать олимпийскую медаль по сидению и медитации! Практика Дхармы предназначена для применения ее в жизни.

Более того, практика Дхармы интроспективна. Практикуя, мы стараемся быть внимательными к нашему эмоциональному состоянию, нашим мотивациям, воззрениям и навязчивым моделям поведения. Особое внимание нам следует обращать на беспокоящие эмоции. Определяющая характеристика беспокоящей эмоции или состряния ума такова, что, возникая, они заставляют нас и/или других чувствовать себя неловко. Мы теряем спокойствие ума и контроль. Это очень полезное определение, поскольку знание его помогает нам определить, когда мы действуем под влиянием одной из таких эмоций. Мы можем определить, что нечто беспокоящее происходит в нашем уме, если мы чувствуем себя неуютно. В таких ситуациях нам необходимо выяснить, что происходит внутри нас, и применить противоядия чтобы это исправить.

Для этого нам необходимо стать очень чуткими к происходящему внутри нас. Чтобы сделать что бы то ни было для изменения нашего эмоционального состояния, если мы находим его тревожащим, требуется также осознать, что если мы поступаем беспокойно и беспокоящими способами, это создаст много несчастья как нам самим, так и окружающим.
Как избежать крайностей

Мы применяем практику Дхармы в своих семьях. Мы применяем ее во взаимоотношениях с родителями, с детьми и во взаимоотношениях с людьми на работе. Поступая так, нам необходимо избегать различных крайностей. Мы уже немного говорили об этом. Мы должны избегать крайности перекладывания вины за наши проблемы на кого-то другого или крайности возложения вины целиком на себя – мы оба внесли свой вклад в создание проблемы. Мы можем постараться изменить других людей, но гораздо легче изменить себя.

В таком случае целью является самосовершенствование; однако при этом, нам необходимо стараться избегать крайности самовлюбленной озабоченности собой. Будучи озабочеными собой, мы всегда смотрим только на себя и не обращаем внимания ни на кого другого. Это может усилить чувство того, что мы – центр вселенной и наши проблемы являются самыми важными проблемами в мире. Проблемы кого бы то ни было другого не являются важными или приносящими страдание.

Другая крайность заключается в о том, чтобы считать себя абсолютно плохими или абсолютно хорошими. Верно то, что нам необходимо осознать свои проблемные стороны, над которыми нам следует работать. Но нам также необходимо осознать и свои позитивные стороны, свои позитивные качества, чтобы мы могли их развивать. Многие из нас, людей Запада, имеют низкую самооценку. Если мы излишне сосредоточиваемся на своих проблемах и заблуждениях, это может легко усилить нашу низкую самооценку. А это вовсе не является нашей целью.

При этом, стараясь поддерживать равновесие между наблюдением за своими недостатками и за своими хорошими качествами, нам надо избегать другого набора крайностей. Одной из крайностей является чувство вины: «Я плохой. Я должен выполнять практику, но поскольку я этого не делаю, то я даже еще хуже». Cлово «должен» необходимо исключить из нашего отношения к практике Дхармы. Понятие «должен» здесь неприменимо. Если мы хотим освободить себя от испытываемых нами проблем и не допустить их повторения в дальнейшем, то самая здоровая позиция состоит в простой мысли: «Если я хочу освободиться от моих проблем, эта практика мне поможет в этом». Теперь, выполняем мы практику или нет – это наш собственный выбор. Никто не говорит: «Вы должны выполнять ее, и если вы ее не выполняете, то вы плохие».
Вдохновение

Работая над собой, мы можем получать вдохновение от духовных учителей, так же как и от сообщества других практикующих. Однако, для большинства людей, фантастические рассказы о мастерах, которые много веков назад могли летать по воздуху, не являются стабильным источником вдохновения, получаемого от учителей. Это происходит потому, что на такие вещи действительно сложно опереться и они, как правило, уводят нас в исследование магических вопросов. Лучше всего опираться на примеры из жизни, на тех, с кем мы действительно каким-то образом контактируем, даже если этот контакт минимален.

Будды или действительно квалифицированные учителя не пытаются произвести на нас впечатление, так же как они не пытаются нас вдохновить. В качестве примера, их можно сравнить солнцем. Солнце не пытается согреть людей; будучи солнцем, оно естественным образом согревает других. То же справедливо и в отношении великих духовных учителей. Они вдохновляют нас спонтанно и естественно своим образом жизни, своим характером и тем, как они решают жизненные проблемы. Это не магические трюки. Наиболее вдохновляющим является то, что наиболее реалистично и практично.
Достижения на пути

Прежде всего, нам необходимо осознать, что продвижение никогда не бывает линейным; ему свойственны «взлеты и падения». Это одна из главных характеристик сансары, и здесь мы говорим не просто о благоприятных и неблагоприятных перерождениях. Подъемы и спады также относятся к повседневной жизни. Теперь я чувствую себя счастливым; а теперь я чувствую себя несчастным. Наше настроение меняется. Теперь я настроен практиковать, а теперь мне не хочется практиковать – подъемы и спады происходят постоянно, так что не удивляйтесь. На самом деле, так будет продолжаться пока мы не станем архатами, освобожденными существами, свободными от сансары. До этого момента, являющегося невероятно высоким уровнем, взлеты и падения сансары будут продолжаться. Так что не разочаровывайтесь, когда, после очень долгой практики, ни с того ни с сего, мы вдруг сталкиваемся с трудностями в личных романтических отношениях. Внезапно мы эмоционально расстраиваемся – такое случается! Это не значит, что все время мы были ужасными практикующими. Это естественно, в ральности нашего существования в условиях сансары.

В практике Дхармы чудес обычно не происходит. Если мы хотим применять Дхарму в повседневной жизни, не следует ожидать чудес, особенно не следует их ожидать в нашем продвижении. Как реалистично оценить продвижение? Его Святейшество Далай-лама говорит, не смотрите с точки зрения одного или двух лет практики Дхармы. Смотрите с точки зрения пяти или десяти лет практики чтобы проверить: «Стал ли я более спокойным человеком, чем я был пять или десять лет назад? Могу ли я справляться с более сложными ситуациями и не быть настолько расстроенным или разбитым ими?» Если «да», то мы добились определенного продвижения, и это вдохновляет. У нас все еще есть проблемы, но это дает нам силы продолжать. В сложных ситуациях, когда все идет плохо, мы не расстраиваемся так сильно. Мы способны восстанавливаться быстрее.

Говоря о себе как о источнике вдохновения, прежде всего мы имеем ввиду то, что это вдохновение дает нам силы продолжать путь. Такое происходит благодаря нашей убежденности в том, что мы движемся в правильном направлении. И мы только тогда убеждены в том, что движемся в правильном направлении, когда обладаем реалистичным представлением о том, что это значит – двигаться в таком направлении. А именно, что двигаясь в этом основном направлении, мы постоянно будем испытывать взлеты и падения.
Вот некоторые основные идеи о том, как применять практику Дхармы в повседневной жизни. Я надеюсь, что они полезны. Спасибо.


Света и Добра Вам
 
GgalaДата: Пятница, 10.02.2012, 16:20 | Сообщение # 9
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
СЕМИСТРОЧНАЯ МОЛИТВА
Обретение [состояния] Гуру благодаря [повторению] Семистрочной молитвы:
Особое учение из цикла "Лама сангду"
Тэрма, открытое Гуру Човангом

2

Почтение божеству-йидаму!
Удачливые мужчины и женщины грядущих времен,
Сыновья и дочери семьи просветленных,
Когда вы обращаетесь ко мне, Гуру из Уддияны, за прибежищем,
Удалитесь в уединенное место и
Зародите чувство глубокой печали от непостоянства
И отвращение к сансаре - это ключевой момент.
Затем доверьтесь мне с беззаветной преданностью.
Размышляйте, как все виды прибежища, все ваши надежды, -
Все исполнено и совершенно во мне, Гуру из Уддияны.
Пребываете ли вы в счастье или в горе,
Полностью доверяйте мне и будьте во мне уверенны.
Нет необходимости совершать подношения или восхваления.
Оставьте все накопления.
Просто дайте преданности наполнить ваши тело, речь и ум, и
молитесь, молитесь, читая эти семь строк:

ХУНг ОРГЕН ЮЛ ГИ НУБ ЧЖАНг ЦАМ
ХУМ На северо-западе страны Уддияна,

ПЭМА ГЕ САР ДОНг ПО ЛА
В сердце цветка лотоса,

ЯМЦЕН ЧОК ГИ НгО ДрУБ НЕ
Наделенный самыми чудесными достижениями;

ПЭМА ЧЖУНг НЭ ШЕ СУ ДрАГ
Ты прославлен как Рожденный из Лотоса,

КОР ДУ КАНДрО МАНг ПО КОР
Окружен свитой дакини.

КЕ КИ ЧЖЕ СУ ДАГ ДрУБ КИ
Следуя по твоим стопам,

ЧЖИН ГИ ЛАБ ЧИР ШЕК СУ СОЛ
Молю: приди и даруй благословения!

ГУРУ ПЭМА СИДДИ ХУНг
Молитесь так снова и снова.


Зародите чувства острой тоски и непоколебимой устремленности
Такой силы, чтобы слезы полились из глаз.
Когда восторг преданности переполнит вас,
Сильно выдохните и затем оставьте все, как оно есть.
Ясно и бдительно, однонаправлено и без отвлечения смотрите внутрь.
Само собой разумеется, что мои дети, молящиеся так,
Будут под моей защитой,
Ибо они станут сыновьями и дочерями будд прошлого, настоящего и будущего.
Они получат полное посвящение в осознавание их собственного просветленного
ума.
Их самадхи будет настолько мощным и устойчивым, что мудрость естественным
образом расцветет и распространится.
Это великое благословение, возникающее само по себе,
Рассеет все страдания, которые будут созревать в вас и которые будут испытывать
другие.
Когда ваш ум преобразится, тут же изменится и восприятие у остальных,
4
Вы исполните просветленные деяния
И овладеете всеми благородными качествами во всей их полноте.
Пусть мои сердечные сыновья и дочери повстречаются с этими необычайными искусными
средствами, которые способствуют созреванию и освобождению в постижении дхармакаи
моего просветленного существа.
Практика с редкостно мощным благословением — Семистрочная молитва — исключительно глубока,
так пусть это наставление станет в высшей степени тайным сокровищем моего просветленного ума.
Да повстречает его человек, обладающий умом мудрости и наделенный великим состраданием, по
имени Чоки Вангчуг.
© Rigpa Translations


Света и Добра Вам

Сообщение отредактировал Ggala - Пятница, 10.02.2012, 16:21
 
delfinaДата: Среда, 18.07.2012, 08:30 | Сообщение # 10
1 ст. УРР, 2 ст. КР
Группа: Ученик Усуи Рейки
Сообщений: 930
Репутация: 179
Статус: Offline
Спасибо, Галина 004 Очень нужная информация про сансару 004
 
GgalaДата: Суббота, 28.07.2012, 04:43 | Сообщение # 11
Вдохновитель
Группа: Друзья
Сообщений: 329
Репутация: 62
Статус: Offline
УПРАЖНЕНИЕ ТИБЕТСКИХ ЛАМ


Бессмертные дышат пятками. Обыкновенные люди ходят, не сосредоточиваясь на том, что они делают. Их мысли витают где-то далеко за пределами тела, поэтому сознание, дух и энергия находятся в разладе. Старинная даосская поговорка гласит: "Пройди после еды сотню шагов - и доживешь до ста лет". Древние китайцы сравнивали ноги человека с корнями дерева. И, как здоровому дереву нужна здоровая и сильная корневая система, так и ноги, дающие опору нашему телу, должны быть устойчивыми и крепкими. "Настоящий человек дышит пятками, а обычные люди - горлом. Настоящий человек живет, сообразуясь со всем Сущим, и никто не знает, когда положен ему предел. Настоящий человек живет праведно и не старается никому угодить. Люди охотно берут его за образец. Что же тогда можно сказать о Том, кто стоит у начала всего Сущего и Кем свершается Единое Превращение Мира?" - говорил древний мудрец Чжуан-цзы. Даос Хань Сюйцу говорил: "ступни дышат постоянно и непрерывно, мягко перемещаясь". В данном случае "дыхание" подразумевает энергетический обмен между телом и землей. "Мудрость входит через ноги", - утверждали древние даосы, что означало еще более глубокий смысл - идти по Пути-Дао. Китайцы часто отмечают, что европейцы подпрыгивают на ходу. Это свидетельствует об их сконцентрированности лишь на разуме и об отсутствии гармонической настроенности на окружающую природу. "Глупец снимает свою мудрость с макушки головы" - иронично шутили древние даосы. Одно из основных правил даосизма и буддизма, цигун и всех направлений боевых искусств гласит, что ученик должен найти глубинный резервуар жизненной энергии внутри себя. Эта область, расположенная под пупком, в Китае называется "даньтянь", в Японии -"тандэн". Именно там сосредоточен весь энергетический потенциал человека. Человек с развитым даньтянем сосредоточен на гармоническом слиянии с природными началами и даже ступает основательно. Главный секрет правильной ходьбы состоит в гармоническом совмещении и естественном обмене энергией тела ("маленькой вселенной") с большим Космосом.
Если вы хотите быть здоровыми, замедлить процесс старения и продлить себе жизнь, то следует научиться накапливать в своем организме достаточное количество жизненной энергии и постоянно поддерживать ее гармоничную циркуляцию. Чтобы управлять движением жизненной энергии, необходимо научиться дышать через точки юн-цюань ("бьющий родник"), являющиеся "вратами", через которые жизненная энергия организма может пополняться и регулироваться за счет поступления энергии земли. Не громыхайте ногами, как сапожищами - нащупывайте землю! Точка юн-цюань расположена на расстоянии 1/3 стопы (в ямке между II и III плюсневыми костями).
Упражнение 1
Встаньте прямо, слегка согнув колени, и примите устойчивое положение. Теперь сделайте медленный вдох и одновременно подтяните анус вверх, более мысленно, чем физически, направляя жизненную энергию в паховую область. Выдохните, "выталкивая" грязную, больную, отработанную энергию и направляя ее в землю. Во время вдоха вы должны представлять себе, что поглощаете земную энергию через точки юн-цюань, а во время выдоха - выпускаете ее в землю. Практикуйте это упражнение до тех пор, пока этот тип дыхания не станет для вас естественным.
Упражнение 2
Это упражнение китайцы называют "цигуном в движении" (синбугун) или "шагом тайцзи" (тайцзибу).
Примите правую позу "лучника". Вдохните, втягивая ци через точку юн-цюань, расположенную на правой стопе. Опустите правую стопу на землю, вернувшись в позу "лучника", затем шагните вперед левой ногой и "выдохните", выпуская ци в землю, принимая левую позу "лучника". Повторите это упражнение, используя левую ногу.
Медленным перекатыванием с пятки на носок необходимо задействовать всю поверхность своей стопы, которая должна входить в доверчивый чуткий контакт с землей. Регулярной практикой можно добиться того, чтобы стопы стали мягкими и пластичными. Сфокусируйте внимание на ощущениях в своих ногах. Громыхаете ли вы ими как сапожищами, или как бы нащупываете ими землю? Не переносите вес тела резкими рывками. Поднимание и опускание ноги должно происходить легко и свободно, а шаги стать мягкими и стелющимися. Это предохраняет от ненужного перенапряжения мышц. Древние говорили, что "ноги - основа перемен", и если хочешь "ступать подобно кошке", то "обращай внимание на смену пустоты и полноты". В постоянном переливе тяжести с одной ноги на другую очень выразительно реализуется принцип постоянных перемен (хуа). Необходимо ясно различать "пустоту" и "полноту" и избегать переноса центра тяжести на обе ноги (так называемого "сдваивания веса"). Когда вес тела смещен на правую ногу, то она считается "полной", а левая - "пустой", и наоборот. Однако это не значит, что "пустая" нога лишена веса - она всего лишь разгружена (согнутая нога несет основную нагрузку, в то время как другая естественно выпрямлена). В медленных и плавных движениях вес постепенно переносится с одной ноги на другую.Это позволяет поддерживать тело в динамическом равновесии. Выдыхая, посылайте свою энергию через стопу наружу, а на вдохе вбирайте в себя энергию земли. Это как рыболовная сеть, которая забрасывается и вытягивается. Ритм дыхания должен соответствовать темпу ходьбы. Например, для страдающих сердечно-сосудистыми заболеваниями используется медленный темп шагов и дыхания. Для страдающих легочными заболеваниями рекомендуется более быстрый темп шагов. Дышите ступнями: на вдохе представляйте, что земная ци поступает внутрь через точки юн-цюань, а на выдохе представляйте, как болезнетворная, грязная, отработанная ци через эти же точки выходит наружу и впитывается в землю.
Терапевтический эффект:
1.стимулирует функционирование меридиана почек, способствует исцелению варикозного заболевания вен;
2.обновляет ци, усиливает половую потенцию, устраняет почечную недостаточность и укрепляет жизненность.


Света и Добра Вам
 
Форум » Другие практики, техники, опыт » Тибет » ПАЛОМНИКУ (знания постигаемые на Пути)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск: