|
Лао Цзы. Дао дэ Цзин
| |
| Windblown | Дата: Воскресенье, 20.11.2011, 17:00 | Сообщение # 1 |
 МАСТЕР-УЧИТЕЛЬ РЕЙКИ
Группа: Администратор
Сообщений: 15037
Репутация: 2512
Статус: Offline
| Ян Хин-шун. "Древнекитайский философ Лао-Цзы и его учение".
Москва,1950
Ян Хин-шун. "ДАО ДЭ ЦЗИН" в двухтомнике "Древнекитайская философия".
М., "Мысль", 1972.
Перевод с древнекитайского.
1
ДАО, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао],
а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.
Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения,
но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими.
Переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.
2
Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным,
появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром,
возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и
легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое
и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию,
предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому
совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя
учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, [он] не
осуществляет их сам; создавая, не обладает [тем, что создано]; приводя в
движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая [что-либо], не
гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
3
Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить
редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать
того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа.
Поэтому, управляя [страной], совершенномудрый делает сердца [подданных]
пустыми, а желудки - полными. [Его управление] ослабляет их волю и
укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было
знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать.
Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
4
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О, глубочайшее! Оно кажется
праотцом всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка,
умерить его блеск, уподобь его пылинке, то оно будет казаться ясно
существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно
предшествует небесному владыке.
5
Небо и Земля не обладают человеколюбием(*) и предоставляют всем
существам возможность жить собственной жизнью(**). Совершенномудрый не
обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить
собственной жизнью.
Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех?
Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем]
движение, тем больше [из него] выходит [ветер].
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать
меру.
-------------
(*) Согласно Лао Дзы, все социальные явления, поступки людей должны
быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал
конфуцианское понятие жень - "человеколюбие", считая его чуждым
сущностной природе человека, а требование его соблюдения
неоправданным вмешательством в жизнь общества.
(**) В оригинале содержатся два иероглифа "чу гоу", которые в одних
комментариях трактуются как "трава" и "собака", а в других -
"соломенная собака", которая по древнекитайскому обычаю
используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в
другом случае "чу гоу" в данном контексте означает существа, в
жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.
6
Превращения невидимого [Дао?] бесконечны. [Дао] - глубочайшие врата
рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. [Оно]
существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.
7
Небо и Земля - долговечны. Небо и Земля долговечны потому, что
существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.
Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других,
благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем
самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он
пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим
личным [интересам].
8
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и
не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть.
Поэтому она похожа на дао.
[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же, как и вода], должен
селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним
побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах
должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным;
в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать
время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами,
[он] не совершает ошибок.
9
Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо
наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет
долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то
никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость,
они сами навлекают на себя беду.
Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон
небесного [дао].
10
Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать
дух мягким, можно ли стать [бесстрастным] подобно новорожденному? Если
созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить
народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения
в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния,
если познать все взаимоотношения в природе?
Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что
создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не
считать себя властелином - вот что называется глубочайшим ДЭ.
11
Тридцать спиц соединяются в одной ступице, [образуя колесо], но
употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают
сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери
и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем.
Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.
12
Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух.
Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.(*) Быстрая езда и охота волнуют
сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь
сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от
последнего и ограничивается первым.
-------------
(*) Пять цветов - желтый, красный, синий, белый, черный;
пять звуков - пять вариаций гаммы в китайской музыке;
пять вкусовых ощущений - сладкий, кислый, горький, острый,
соленый. Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши,
призывает к умеренности и скромности.
13
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в
жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что
нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со
страхом.
Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит,
что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я
не будудорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому
знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный,
самоотверженно служа людям, может находиться среди них.
14
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым.
Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить
его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться
узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его
низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова
возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без
существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не
вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно
познать древнее начало. Это называется принципом дао.
15
В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и
тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома,
[я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили
зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей;
они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по
тающему льду; они были простыми подобно неотделанному дереву; они были
необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде.
Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым.
Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным,
содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая
многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.
16
Нужно сделать [свое сердце] предельно беспристрастным, твердо сохранять
покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь
созерцать их возвращение. [В мире] - большое разнообразие вещей, но [все
они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем,
а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности
называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением]
ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и [в результате] к
злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг
совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость,
становится государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот,
кто следует небу, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен, и до конца
жизни такой государь не будет подвергаться опасности.
17
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и
возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те,
которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не
пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно
совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.
18
Когда устранили великое дао, появились "человеколюбие" и
"справедливость". Когда появилось мудрствование, возникло и великое
лицемерие. Когда шесть родственников(*) в раздоре, тогда появляются
"сыновняя почтительность" и "отцовская любовь". Когда в государстве царит
беспорядок, тогда появляются и "верные слуги".(**)
-------------
(*) Шесть родственников - отец, мать, старший и младший братья, муж, жена.
(**) Честные и преданные государственные деятели.
19
Когда будут устранены мудрствование и ученость, народ будет счастливее
во сто крат; когда будут устранены человеколюбие и "справедливость", народ
возвратится к сыновней почтительности и отцовской любви; когда будут
уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти три вещи
[происходят] от недостатка знаний. Просто нужно указывать людям, что они
должны быть простыми и скромными, уменьшать личные [желания] и
освобождаться от страстей.
20
Когда будет уничтожена ученость, тогда не будет и печали. Как ничтожна
разница между обещанием и лестью и как велика разница между добром и злом!
Надо избегать того, чего люди боятся.
О! Как хаотичен [мир], где все еще не установлен порядок. Все люди
радостны, как будут присутствуют на торжественном угощении или празднуют
наступление весны. Только я один спокоен и не вставляю себя на свет. Я
подобен ребенку, который не явился на свет. О! Я несусь! Кажетяс, нет
места, где мог бы остановиться. Все люди полны желаний, только я один
подобен тому, кто отказался от всего. Я сердце глупого человека. О, как
оно пусто! все люди полны света. Только я один подобен тому, кто погружен
во мрак.Все люди пытливы, только я один равнодушен. Я подобен тому, кто
несется в мирском просторе и не знает, где ему остановиться. Все люди
проявляют свою способность, и только я один похож на глупого и низкого.
Только я один отличаюсь от других тем, что вижу основу в еде.
21
Содержание великого дэ подчиняется только дао. ДАО бестелесно.
Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности
содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности
и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине
и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей
действительностью и достоверностью.
С ревних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему,
можно познать началнвсех вещей. Каким образои мы познаем начало всех
вещей? Только благодаря ему.
22
В древности говорили: "Ущербное становится совершенным, кривое -
прямым, пустое - наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому,
достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям".
Поэтому совершенномудрый внемлет этому поучению, коему необходимо
следовать в Поднебесной! Совершенномудрый исходит не только из того, что
сам видит, поэтому может видеть ясно; он не считает правым только себя,
поэтому может обладать истинной; он не прославляет себя, поэтому имеет
заслуженную славу; он не возвышает себя, поэтому он старший среди других.
Он ничему не противоборствует, поэтому он непобедим в Поднебесной.
Слова древних:"Ущербное становится совершенным..." - разве это пустые
слова? Они действительно указывают человеку путь к [истинному]
совершенству.
23
Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не
продолжается все утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает
все это? Небо и Земля. Даже Небо и Земля не могут сделать что-нибудь
долговечным, тем более человек. Поэтому он служит дао. Тот, кто [служит]
дао, тот тождествен дао. Тот, кто [служит] дэ, тот тождественен дэ.
Тот, кто теряет, тождествен потере. Тот, кто теряет дао, приобретает дао.
Тот, кто тождествен дэ, приобретат дэ. Тот, кто тождествен потере,
приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.
24
Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие
шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не
блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает,
тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим
среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и
бесполезным поведением. Таких ненавидят все существа. Поэтому человек,
обладающий дао, этого не делает.
25
Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся!
О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется.
Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью
Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее дао.
Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое - оно в
бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает
предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку].
Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и Государь!
Во вселенной имеются четыре великих, и среди них - Государь.
Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба.
Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе.
26
Тяжелое является основой легкого. Покой есть главное в движении.
Поэтому совершенномудрый, шагая весь день, не отходит от [телеги] с
тяжелым грузом. Хотя он живет прекрасной жизнью, но он в нее не
погружается. Почему властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой,
так пренебрежительно смотрит на мир? Пренебрежение разрушает его основу,
а его торопливость приводит к потере власти.
27
Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок.
Кто умеет считать, не пользуется инструментом для счета.
Кто умеет закрывать двери, не употребляет запор и закрывает их так крепко,
что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет
веревку, [но завязывает так прочно], что развязать невозможно.
Поэтому совершенномудрый постоянно умело спасает людей и не покидает их.
Он всегда умеет спасать существа, поэтому он не покидает их.
Это называется глубокой мудростью.
Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые -
ее опорой. Если недобрые не ценят своего учителя и добродетель не
любит свою опору, то они, хотя и [считают себя] разумными, погружены в
слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.
28
Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот, [подобно] горному
ручью, становится [главным] в стране. Кто стал главным в стране, тот не
покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная
праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для
всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и
возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя
безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране,
тот достигает совершенства постоянном дэ и возвращается к естественности.
Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи
которого совершенномудрый становится вождем великий порядок не разрушается.
29
Если кто-нибудь силой пытается овладеть страной, то, вижу я, он не
достигает своей цели. Страна подобна таинственному сосуду, к которому
нельзя прикоснуться. Если кто-нибудь тронет [его], то потерпит неудачу.
Если кто-нибудь схватит [его], то его потеряет.
Поэтому одни существа ведут, а другие - следуют за ними; одни
расцветают, а другие высыхают; одни укрепляются, а другие слабеют;
одни создаются, а другие разрушаются. Поэтому совершенномудрый
отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность.
30
Кто служит главе народа посредством дао, не покоряет другие страны при
помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где побывали войска,
там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные
годы.
Искусный [полководец] побеждает и на этом остнавливается, и он не
осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет.
Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает
потому, что его к этому вынуждают. Он побеждает, но не воинственен.
Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется
[отсутствием?] дао. Кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени.
|
| |
| |
| Windblown | Дата: Воскресенье, 20.11.2011, 17:01 | Сообщение # 2 |
|
МАСТЕР-УЧИТЕЛЬ РЕЙКИ
Группа: Администратор
Сообщений: 15037
Репутация: 2512
Статус: Offline
| 31
Хорошее войско - средство, [порождающее] несчастье, его ненавидят все
существа. Поэтому человек, следующий дао, его не употребляет.
Благородный [правитель] во время мира предпочитает быть уступчивым
[в отношении соседних стран] и лишь на войне применяет насилие.
Войско - орудие несчастья, поэтому благородный [правитель] использовать
его, он применяет его, только когда его к этому вынуждают. Главное состоит
в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы себя не прославлять.
Прославлять себя победой - это значит радоваться убийству людей.
Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия в стране.
Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия.
Слева строятся начальники флангов, справа стоит полководец. Говорят,
что их нужно встретить похоронной процессией. Если убивают многих людей,
об этом нужно горько плакать. Победу следует отмечать похоронной
процессией.
32
Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его
подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа
сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии,
наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.
При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли
имена, нужно знать предел [их употребления]. Знание предела позволяет
избавиться от опасности. (*)
Когда дао находится в мире, [все сущее вливается в него], подобно
тому, как горные ручьи текут к рекам и морям.
-------------
(*) Слишком много законов, с точки зрения Лао-Цзы, опасно для государства.
33
Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей
силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто
действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу,
долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
34
Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и
влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает [своего роста].
Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все
существа, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет
собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее
возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его
можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не
считает себя таковым.
35
К тому, кто представляет собой великий образ [дао], приходит весь
народ. Люди приходят, а он им не причиняет вреда. Он приносит им мир,
спокойствие, музыку и пищу. Даже путешественник у него останавливается.
Когда дао выходит изо рта, оно пресное, безвкусное. Оно незримо, и его
нельзя услышать. В действии оно неисчерпаемо.
36
Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто
ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо
прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде
дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает
твердое и сильное. Как рыба не может покинуть глубину, так и государству
не должно выставлять напоказ людям свои совершенные методы [управления].
37
Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы
оно не делало. Если знать и государи будут его соблюдать, то все существа
будут изменяться сами собой. Если те, которые изменяются, захотят
действовать, то я буду подавлять их при помощи простого бытия, не
обладающего именем. Не обладающее именем - простое бытие - для себя
ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой, и тогда порядок в
стране сам собой установится.
38
Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он
добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет [намерения] совершать
добрые дела, поэтому он не добродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и
осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия
нарочиты; обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя
недеяние; человек высшей справедливости действует, и его действия
нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал действует, [надеясь на
взаимность]. Если он не встречает взаимности, то он прибегает к
наказаниям. Вот почему дэ появляется только после утраты дао;
человеколюбие - после утраты дэ; справедливость - после утраты
человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это
признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] - начало смуты.
Внешний вид - это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий
человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод, и
отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго.
39
Вот те, кто с давних времен находятся в единстве. Благодаря единству,
небо стало чистым, земля - незыблемой, дух - чутким, долина - цветущей, и
начали рождаться все существа. Благодаря единству знать и государи
становятся образцом в мире. Вот что создает единство.
Если небо не чисто, оно разрушается; если земля зыбка, она
раскалывается; если дух не чуток, он исчезает; если долины не цветут, они
превращаются в пустыню; если вещи не рождаются, они исчезают; если знать и
государи не являются примером благородства, они будут свергнуты.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для
высокого. Поэтому знать и государи сами называют себя "одинокими",
"сирыми" и "несчастливыми". Это происходит оттого, что они не
рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь. Если разобрать
колесницу, от нее ничего не останется. Нельзя считать себя "драгоценным",
как яшма, а нужно быть простым, как камень.
40
Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство
дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.
41
Человек высшей учености, узнав о дао, стремится к его осуществлению.
Человек средней учености, узнав о дао, то соблюдает его, то нарушает.
Человек низшей учености, узнав о дао, подвергает его насмешке. Если оно
не подвергалось бы насмешке, не являлось бы дао. Поэтому существует
поговорка: кто узнает дао, похож на темного; кто проникнет в дао, похож
на отступающего; кто на высоте дао, похож на заблуждающегося; человек
высшей добродетели похож на простого; великий просвещенный похож на
презираемого; безграничная добродетельность похожа на ее недостаток;
распространение добродетельности похожа на ее расхищение; истинная правда
похожа на ее отсутствие.
Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд долго изготовляется;
сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы.
Дао скрыто [от нас] и не имеет имени. Но только оно способно
помочь всем существам и привести их к совершенству.
42
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все
существа.(*) Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют
гармонию.
Люди не любят [имена] "одинокий", "сирый", "несчастливый". Между тем
гуны и ваны (цари и князья) этими [именами] называют себя. Поэтому вещи
возвышаются, когда их принижают, и принижаются, когда их возвышают.
Чему люди учат, тому обучаю и я: сильные и жестокие не умирают своей
смертью. Этим я руководствуюсь в своем обучении.
-------------
(*) Одно, по нашему мнению, означает хаос, состоящий из мельчайших
частиц ци, как первоначальной формы существования дао. Два - это
легкие и тяжелые ци, из которых возникли три - небо, земля, человек.
43
В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие
проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния.
В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнить с учением, не
прибегающим к словам, и пользой от недеяния.
44
Что ближе - слава или жизнь? Что дороже - жизнь или богатство?
Что тяжелее пережить - приобретение или потерю? Кто многое сберегает,
тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие
убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не
будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным.
45
Высшее совершенство похоже на несовершенное, но его действие
[не может быть] нарушено; великая полнота похожа на пустоту, но ее
действие неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну; великое
остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику.
Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает
порядок в мире.
46
Когда в стране существует дао, лошади унавоживают землю; когда в
стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях. Нет больше
несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности,
чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет
удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].
47
Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно
видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому
совершенномудрый не ходит, но познает [все]. Не видя [вещей], он проникает
в их [сущность]. Не действуя, он добивается успеха.
48
Кто учится, с каждым днем увеличивает [свои знания].
Кто служит дао, изо дня в день уменьшает [свои желания].
В непрерывном уменьшении [человек] доходит до недеяния. Нет ничего такого,
что не делало бы недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда
осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии
овладеть Поднебесной.
49
Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из
сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким
образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также
верен. Таким образом и воспитывается искренность.
Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает
мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.
50
[Существа] рождаются и умирают. Из десяти человек три [идут] к жизни,
три - к смерти. Из каждых десяти еще имеются три человека, которые
умирают от своих деяний. Почему это так? Это происходит от того,
что у них слишком сильно стремление к жизни.
Я слышал, что, кто умеет овладевать жизнью, идя по земле, не боится
носорога и тигра, вступая в битву, не боится вооруженных солдат. Носорогу
некуда вонзить в него свой рог, тигру некуда наложить на него свои
когти, а солдатам некуда поразить его мечом. В чем причина? Это
происходит оттого, что для него не существует смерти.
51
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их]. Вещи оформляются, формы
завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ.
Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют
естественности.
Дао рождает [вещи], дэ вскармливает [их], взращивает [их], воспитывает
[их], совершенствует [их], делает [их] зрелыми, ухаживает за ними,
поддерживает [их]. Создавать и не присваиваить, творить и не хвалиться,
являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ.
52
В Поднебесной имеется начало, и оно - мать Поднебесной.
Когда будет постигнута мать, то можно узнать и ее детей. Когда уже
известны ее дети, то снова нужно помнить об их матери. В таком случае
до конца жизни [у человека] не будет опасности. Если [человек] оставляет
свои желания и освобождается от страстей, то до конца жизни не будет у
него усталости. Если же он распускает свои страсти и поглощен своими
делами, то не будет спасения [от бед].
Видение мельчайшего называется зоркостью. Сохранение слабости
называется могуществом. Следовать сиянию [дао], постигать его
глубочайший смысл, не навлекать [на людей] несчастья - это и есть
соблюдение постоянства.
53
Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге. Единственная
вещь, которой я боюсь, - это узкие тропинки. Большая дорога совершенно
ровна, но народ любит тропинки.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища
совершенно пусты. [Знать] одевается в роскошные ткани, носит острые мечи,
не удовлетворяется [обычной] пищей и накапливает излишние богатства. Все
это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао.
54
Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться,
того нельзя свалить. Сыновья и внуки вечно сохранят память о нем.
Кто совершенствует [дао] внутри себя, у того добродетель становится
искренней. Кто совершенствует [дао] в семье, у того добродетель становится
обильной. Кто совершенствует [дао] в деревне, у того добродетель
становится обширной. Кто совершенствует [дао] в царстве, у того
добродетель становится богатой. Кто совершенствует [дао] в Поднебесной, у
того добродетель становится всеобщей.
По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные;
по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать
другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную. Каким образом я
узнаю, что вся Поднебесная такова? Поступая так.
55
Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного.
Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят,
хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он
держит [дао] крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей
способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и его голос не
изменяется. Он совершенно гармоничен.
Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется
мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять
чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет - это
называется нарушением дао. Кто дао не соблюдает, тот погибает раньше
времени.
56
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает. То, что оставляет
свои желания, отказывается от страстей, притупляет свою проницательность,
освобождает себя от хаотичности, притупляет свой блеск, уподобляет себя
пылинке, представляет собой глубочайшее. Его нельзя приблизить для того,
чтобы с ним сродниться; его нельзя приблизить для того, чтобы им
пренебрегать; его нельзя приблизить для того, чтобы им воспользоваться;
его нельзя приблизить для того, чтобы его возвысить; его нельзя приблизить
для того, чтобы его унизить. Вот почему оно уважаемо в Поднебесной.
57
Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью.
Поднебесную получают во владение посредством недеяния. Откуда я знаю все
это? Вот откуда: когда в стране много запретительных законов, народ
становится бедным. Когда у народа много острого оружия, в стране
увеличиваются смуты. Когда много искусных мастеров,умножаются редкие
предметы. Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и
разбойников.
Поэтому совершенномудрый говорит: "Если я не действую, народ
будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ сам будет
исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не
имею страстей, народ становится простодушным".
58
Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда
правительство деятельно, народ становится несчастным. О несчастье! Нон
является опорой счастья. О счастье! В нем заключено несчастье. Кто знает
их границы? Они не имеют постоянства. Справедливость снова превращается
в хитрость, добро -- в зло. Человек уже давно находится в заблуждении.
Поэтому совершенномудрый справедлив и не отнимает ничего у другого. Он
бескорыстен и не вредит другим. Он правдив и не делает ничего плохого. Он
светел, но не желает блестеть.
59
Управляя людьми и служа Небу (*), лучше всего соблюдать воздержание.
Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется
совершенствованием дэ. Совершенствование дэ - всепобеждающе.
Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает
возможность овладеть страной.
Начало, при помощи которого управляется страна, долговечно и
называется глубоким и прочным, вечно существующим дао.
-------------
(*) Небо у Лао-Цзы тожденственно с дао, означающим естественность
вещей. Вообще понятие дао имеет у Лао-Цзы ярко выраженное
онтологическое содержание, это - вечное, неизменное,
непознаваемое, бесформенное начало. Лао-Цзы рассматривает его как
подлинную основу вещей и явлений.
60
Управление большим царством напоминает приготовление блюда из мелкиих
рыб (*). Если Поднебесной управлять, следуя дао, то злые духи [умерших] не
будут действовать. Но злые духи не только не будут действовать, они также
не смогут вредить людям. Не только они не смогут вредить людям, но и
совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и те и другие не
смогут вредить людям, их дэ соединятся друг с другом.
-------------
(*) Приготовление этого блюда требует от повара спокойствия и
осторожности.
|
| |
| |
| Windblown | Дата: Воскресенье, 20.11.2011, 17:02 | Сообщение # 3 |
|
МАСТЕР-УЧИТЕЛЬ РЕЙКИ
Группа: Администратор
Сообщений: 15037
Репутация: 2512
Статус: Offline
| 61
Великое царство - это низовье реки, узел Поднебесной, самка
Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей
невозмутимости [она] стоит ниже [самца]. Поэтому великое царство
располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а
маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит
ниже последнего. Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя
ниже, либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать
не больше того, чтобы все одинаково были накормлены, а малое царство пусть
будет желать не больше того, чтобы служить людям. Тогда оба получат то,
чего они желают. Великому полагается быть внизу.
62
Дао - глубокая [основа] всех вещей. Оно сокровище добрых и защита
недобрых людей. Красивые слова можно произносить публично, доброе
поведение можно распространять на людей. Но зачем же покидать недобрых
людей? В таком случае зачем же выдвигают государя и назначают ему трех
советников?
Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и могут ездить на
колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао.
Почему в древности ценили дао? В то время люди не стремились к
приобретению богатств и преступления прощались. Поэтому [дао] в
Поднебесной ценилось дорого.
63
Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать
безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. На
ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого
начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое -
из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он
совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где
много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится
к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.
64
То, что спокойно, легко сохранить.. То, что еще не показало признаков,
легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко
рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка
надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из
малого, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли,
путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот
почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не
имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат
достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело,
подобно тому, как он его начал, у того всегда блаполучие. Поэтому
совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы,
учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли
другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно]
действовать.
65
В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его
невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний.
Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране несчастье, а
без их помощи приводит страну к счастью. Кто знает эти две вещи, тот
становится примером для других. Знание этого примера есть знание
глубочайшего дэ. Глубочайшее дэ, оно и глубоко и далеко. Оно
противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию
[с ним].
66
Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они способны
стекать вниз. Поэтому они властвуют над равнинами.
Когда [совершенномудрый] желает возвыситься над народом, он должен
ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен
ставить себя позади всех. Поэтому, хотя он и стоит над народом, но народу
он не в тягость; хотя он и находится впереди, народ ему не вредит. Поэтому
люди с радостью его выдвигают и от него не отворачиваются. Он не борется,
благодаря чему он в мире непобедим.
67
Все говорят о том, что мое дао велико и не уменьшается. Если бы оно
уменьшилось, то после долгого времени оно стало бы маленьким. Не
уменьшается потому, что оно является великим.
Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие,
второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди
других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому
могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным
вождем.
Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди,
отталкивает тех, кто находится позади, - тот погибает. Кто ведет войну
человеколюбиво, побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его
спасает, человеколюбие охраняет.
68
Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен.
Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми не ставит
себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в
управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу дао.
69
Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать.
Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад.
Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия.
В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды
тяжелее, чем недооценивать противника. Недооценка противника повредит
моему сокровенному средству [дао]. В результате срадений те, кто скорбит,
одерживают победу.
70
Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и
не могут осуществить. В словах имеется начало, в делах есть главное.
Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают,
тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому, кто одевается в
грубые ткани, а при себе держит яшму.
71
Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не
имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным,
считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не болен.
Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.
72
Когда народ не боится могущественных, тогда приходит могущество.
Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народа],
тот не будет презрен [народом]. Поэтому совершенномудрый, зная себя, себя
не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от
самолюбия и предпочитает невозвышенное.
73
Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будет
жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает
причины того, что небо ненавидит [воинственных]? Объяснить это трудно и
совершенномудрому.
Небесное дао не боретсяс, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет
отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть
природы редка, но ничего не пропускает.
74
Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью?
Кто заставляет людей бояться сметрти и считает это занятие увлекательным,
того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать?
Всегда существует носитель смерти, который убивает. А если кто его
заменит - это значит заменить великого мастера. Кто, заменяя великого
мастера, рубит [топором], повредит свою руку.
75
Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов.
Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти
слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть
оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают
смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.
76
Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти
тверд и крепок. Все существа и растенияпри своем рождении нежные и слабые,
а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то, что погибает, а
нежное и слабое -- это то, что начинает жить. Поэтому могущественное
войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не
имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.
77
Небесное дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя
часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто
в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что
отнято. Человеческое же дао - наоборот. Оно отнимают у бедных и отдает
богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут
сделать только те, которые следуют дао. Поэтому совершенномудрый делает и
не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет.
Он благороден потому, что у него нет страстей.
78
Вода - это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении
твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного.
Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все,
но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: "Кто
принял на себя унижение страны - становится государем, и кто принял на
себя несчастье страны - становится властителем".
Правдивые слова похожи на свою противоположность.
79
После успокоения большого возмущения непременно останутся его последствия.
Как можно назвать это добром? Поэтому совершенномудрый дает клятву, что
он не будет никого порицать. Добрые стремятся к соглашению, а недобрые -
к вымогательству. Небесное дао относится ко всем одинаково, Оно всегда на
стороне добрых.
80
Пусть государство будет маленьким, а население - редким.
Если [в государстве] имеются различные орудия, не надо их использовать.
Пусть людям до конца своей жизни не уходят далеко [от своих мест].
Если [в государстве] имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять.
Даже если имеются воины, не надо их выставлять.
Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма.
Пусть его пища будет вкусной, одеяние красвым, жилище удобным, а жизнь
радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг
у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не
посещают друг друга.
81
Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия.
Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым.
Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все
отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит.
Дао совершенномудрого -- это деяние без борьбы.
|
| |
| |
| Лилия | Дата: Понедельник, 21.11.2011, 09:27 | Сообщение # 4 |
 Мастер УРР, 2 ст. КР
Группа: Мастер
Сообщений: 407
Репутация: 24
Статус: Offline
| Windblown, Игорь   Спасибо, я не читала, прям обрадовалась когда увидела. 1950 год!!! класс!
Я люблю тебя! Я благодарю тебя!
|
| |
| |
| Windblown | Дата: Понедельник, 21.11.2011, 10:25 | Сообщение # 5 |
|
МАСТЕР-УЧИТЕЛЬ РЕЙКИ
Группа: Администратор
Сообщений: 15037
Репутация: 2512
Статус: Offline
| Лилия, Да, но чтение в таком виде, трудновато для современников  А источник немного древнее - VI в. до н.э. 
Дома есть уже адаптированные правила этого учения, вечерком если найду - выложу 
Дао дэ цзин - «Книга пути и достоинства» — основополагающий источник учения и один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира. Основная идея этого произведения — понятие дао — трактуется как естественный порядок вещей, не допускающий постороннего вмешательства, «небесная воля» или «чистое небытие». Споры о содержании книги и её авторе продолжаются до сих пор 
|
| |
| |
| Windblown | Дата: Понедельник, 21.11.2011, 18:50 | Сообщение # 6 |
|
МАСТЕР-УЧИТЕЛЬ РЕЙКИ
Группа: Администратор
Сообщений: 15037
Репутация: 2512
Статус: Offline
| В трактате Дао-дэ цзин (IV—III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.
Трактат настаивает на неизреченности Дао, которое есть начало всех вещей. Для постижения Дао рекомендуется недеяние, безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао.
Кто нападает, не достигает успеха
Дао следует естественности
Дао вечно и не имеет имени
Утверждается, что общее количество классических комментариев к Дао дэ цзин достигает 700, из которых на данный момент сохранилось 350. Количество комментариев только на японском языке около 250.
Привожу более адаптированный для современного восприятия перевод трактата под редакцией Владимира Антонова.
Источник: ISBN 978-1-89751-024-7 "New Atlanteans", Lakefield, 2007
1. Дао* (Синонимами этого слова китайского происхождения являются слова Изначальное Сознание, Творец, Бог-Отец, Аллах, Ишвара, Сварог и др.)нельзя познать, лишь говоря о Нём.
И нельзя назвать человеческим именем то Начало неба и земли, Которое есть Мать всего.
Лишь тот, кто освободился от “земных” страстей, может увидеть Его. А тот, кто имеет те страсти, — тот может видеть лишь Его Творение.
Впрочем, и то, и другое есть по сути Одно, но, тем не менее, с разными названиями*. Оба они — сокровенны. Причём тот переход, который существует между ними, есть дверь ко всему истинно чудесному.
2. Когда люди узнают, что такое красивое, — то появляется и представление о безобразном.
Когда узнают, что такое добро, — то возникает и понятие зла.
Подобно этому бытие и небытие, трудное и лёгкое, длинное и короткое, высокое и низкое позволяют взаимно познать друг друга.
Разные звуки, сливаясь, создают гармонию. Так же и предшествующее и последующее — в гармонии следуют друг за другом.
Мудрый человек предпочитает недеяние* (Покой тела и ума, включая остановку потока мыслей, что позволяет осваивать искусство медитации и развивать себя как сознание. (Кому слово недеяние непривычно, может, читая дальше, мысленно заменять его словом медитация).)и пребывает в тишине*(Речь идёт именно о внутренней тишине — по-гречески, исихии. Отсюда произошло слово исихазм — древнее направление христианской мистики ). Всё происходит вокруг него как бы само собой. Он ни к чему на Земле не испытывает привязанности. Он не присваивает сделанное им. Создав нечто — он не гордится созданным.
И, поскольку он не превозносит себя, не хвалится, не требует к себе особого уважения, — он приятен для всех.
3. Если не превозносить восхвалениями неких избранных, то в народе не будет зависти. Если не восхвалять драгоценности материального мира, то не будет воров. Иными словами, если не выставлять напоказ объекты страстей, то не будет и соблазнов.
Мудрый правитель не создаёт народу таких соблазнов, но заботится о том, чтобы народ был сытым. Это и ликвидирует страсти, и укрепляет здоровье у подданных. Да, мудрый правитель постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было соблазнов и страстей, а глубоко порочные люди не смели бы действовать.
Отсутствие всего названного приносит покой.
4. Дао выглядит подобно пустоте. Но Оно — всемогуще!
Оно — в Глубине.*(В глубине многомерности. Другими словами — на “тонком” конце вектора шкалы многомерности.)
Оно — является Первопричиной всего.
Оно — управляет всем.
Оно — проницает Собою всё.
Оно — Сияющий Свет.
Оно — наитончайшее!
Оно — Главная Суть всего!
Не описать Его происхождение: ведь Оно Само является Изначальным.
5. Материя — хоть та, что в небе, хоть та, что на земле, — бесстрастна по отношению ко всем существам — будь то трава, животные, люди. Хотя она является для всех опорой.
Подобно этому и мудрый человек бесстрастен по отношению к другим людям.
Пространство над землёй — пустотно и свободно, как и внутреннее пространство внутри кузнечных мехов или флейты. Причём ведь, чем больше простора для деятельности, — тем она может быть более эффективна.
Тот, кто вмешивается в чужие дела, да ещё и много говорит, — тот становится несносным для других людей.
Поэтому всегда лучше следовать принципу невмешательства и соблюдать покой.
6. Жизнь и развитие Наитончайшего*(Дао.) — вечны и бесконечны.
Оно — Глубинный Фундамент всего остального.
Оно есть То, на Чём существует материальный мир.
Причём Оно действует, не прибегая к насилию.
7. Небо и земля — долговечны. Они долговечны именно потому, что они существуют не сами по себе и не ради себя. Они созданы Дао и существуют для Него.
Мудрый человек ставит себя позади других людей, благодаря чему он не мешает людям и может вести их за собой. Он не дорожит жизнью своего тела, но его жизнь охраняется Дао.
Это происходит потому, что он тоже существует здесь не для себя. Именно поэтому его личные потребности и осуществляются для него.
Мудрый человек существует для Дао и служит Ему.
8. Мудрый живёт подобно воде. Вода служит всем существам и не требует ничего себе. Она пребывает ниже всех. Этим она подобна Дао.
Жизнь должна следовать принципу естественности.
Следуй дорогой сердца! Будь дружелюбен!
Говори только правду!
Руководи — следуя принципу сохранения покоя!
Каждое действие должно быть посильным и своевременным.
Тот, кто не стремится оказаться впереди других, может избежать многих ошибок.
9. Не следует лить воду в полный сосуд. И нет смысла затачивать лезвие излишне остро. Или, если целый зал переполнен золотом и яшмой, — то кто будет в силах его охранять?
Чрезмерность во всём навлекает беду.
Когда дело завершено — следует устраниться.
Таковы законы гармонии, предлагаемые Дао.
10. Для сохранения покоя следует ощущать Единосущность со Всем*(Включённость в Целостность Абсолюта.). Тогда, в частности, не смогут возникать ложные эгоцентрические желания.
Необходимо утончать сознание. Пусть человек станет подобен в этом новорождённому. Если он становится столь утончённым — у него не будет больше заблуждений.*(Ибо именно и только через это — познаётся и становится реальностью Дао.)
Управление страной и народом должны осуществляться в любви к нему и без насилия.
Врата из мира материи в мир скрытный открываются при соблюдении спокойствия. Понимание этой истины возникает при недеянии.
Воспитывать — без насилия, творить — и не хвалиться, создавать — но не присваивать созданное, будучи старшим среди других — не повелевать! Вот — истинная праведность Великого Дэ*(Высшая нравственность, предлагаемая Дэ — Святым Духом (Брахманом).).
11. Тридцать спиц соединяются в одном колесе. Но пользование колесом зависит также и от пустотности между спицами.
Из глины делают сосуды. Но их употребление зависит от пустотности в них.
Делают в доме стены, двери и ставни на окнах. Но пользование домом тоже зависит от пустотности в нём.
Вот как сочетаются полезность предметов — и пустотности.
12. Тот, кто видит в мире лишь пять цветов, — тот подобен слепому.
Тот, кто слушает лишь звуки материального мира, — тот подобен глухому.
Тот, кто вкушая, ощущает лишь вкус материальной пищи, — тот заблуждается.
Тот, кто в погоне за добычей мчится во весь опор, — тот безумен.
Добывая драгоценности и украшения — ты действуешь во вред себе.
Усилия же мудрого направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь много вещей. И он, довольствуясь малым в мире материи, выбирает Изначальное.
13. Слава и позор — одинаково страшны. Знаменитость — великое несчастье в жизни.
Что значит, что слава и позор — одинаково страшны? Это значит, что люди, рискуя, борются за славу, а потом боятся её потерять.
Что значит, что знаменитость — великое несчастье в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я дорожу своим именем.
Когда я не буду дорожить своим именем, — тогда у меня не будет и многих несчастий.
Поэтому мудрый никогда не стремится к превозношению самого себя. Он лишь самоотверженно служит людям. И поэтому он может жить среди них в покое. Он ни с кем и ни за что не борется — поэтому он неуязвим.
14. Если смотреть на Дао — то не сразу заметишь. И поэтому называют Его труднозримым.
Если слушать Его — то не сразу услышишь. И поэтому называют Его труднослышимым.
Если пытаться ухватить Его — то не просто Его достичь. И поэтому называют Его трудноуловимым.
В Нём — Те, Кто восхищают Собою!*(Речь идёт о Святых Духах, исходящих из Дао и единосущных Ему. В совокупности Они именуются в христианской традиции — Святым Духом.) Причём все Они слиты в Дао в Одно.
Дао — одинаково вверху и внизу.
Дао — будучи беспредельным по размерам — не может быть названо именем кого-то конкретного из Них.
Они исходят из Дао, проявляя Каждый Свою индивидуальность — и затем снова возвращаются к отсутствию индивидуального проявления — в Нём.
Дао не имеет телесных образа и лица. Поэтому говорят о Нём, как о скрытом и таинственном.
Встречаюсь с Дао — и не вижу лица Его, следую за Ним — и не вижу спины Его.
Строго следуя извечным Путём преображения себя как сознания — можно познать то Вечное Начало. Этот Путь есть Путь к Дао.
15. Издревле те, кто были способны к духовному Просветлению, познавали скрытные и труднопознаваемые малые и большие ступени этого Пути.
Этих подвижников было трудно опознать. Лишь в общих чертах обрисую их образ: они были осторожными, как будто переходили зимой поток, они были осмотрительными, ибо остерегались посторонних людей, они были всегда собранными, ибо осознавали временность своего пребывания на Земле, они были бдительными, как будто шли по тающему льду, они были просты и не изысканны, они были необъятными, подобно долине, они были недоступными для праздных взглядов.
Это были те, которые, соблюдая покой, умели грязное преображать в чистое.
Это были те, которые содействовали эволюции Жизни.
Они почитали Дао и были довольны для себя малым в мире материи. Hе желая многого, они ограничивались тем, что имеют, и не искали большего.
16. Доведу пустоту*(Речь в конкретном случае идёт о медитативном Нирваническом состоянии Ниродхи, при котором индивидуальное “я” полностью исчезает, растворяясь в Дао.) в себе до конца, обрету полный покой! Пусть всё вокруг движется само собой! Пусть все вокруг расцветают духовно и продвигаются к познанию своей истинной Сути*!(Атману, Высшему “Я”, Дао.)
Пришедшие к познанию своей истинной Сути — обретают полный покой. Это является обретением общей Обители всех Достигших*(Это и есть Обитель Творца.).
Бытие в Обители Достигших должно стать постоянным. Обретший такое постоянство именуется Просветлённым, Совершенным и Достигшим Высшей Мудрости.
Достигшие той Обители являют Собой Единое “Мы”, Которое и есть Высший Правитель. Ту Обитель именуют также как Небо*(Или Небеса.). Это и есть Обитель Вечного Дао.
Дао — бестелесно. Оно не может быть никем “схвачено”. И поэтому Оно неуязвимо.
17. Высший Правитель дарует возможность развития сознания всем Своим подданным. Но Он не стремится облагодетельствовать или наградить их “земным”. Он также не стремится внушить к Себе страх и трепет.
Тот же, кто лишь по-глупому верует, — тот об этом не знает. Но Познавший Его — уже не верует по-глупому.
О, как глубока эта истина!
Достигая успеха, я следую ещё дальше — и всё большее понимание обо Всём раскрывают передо мной.
18. Если в стране отвергли Великое Дао — начинаются разговоры о “гуманизме”, “правосудии”… Но в этой ситуации такого рода мудрствование есть лишь великое лицемерие!
Подобно этому, когда в семье раздор, — начинаются требования “сыновней почтительности” и “отцовской любви”…
А когда в целом государстве царит такой беспорядок — появляются лозунги “патриотизма”, “любви к отечеству”…
19. Когда будут устранены такого рода ложь и лицемерие — народ будет счастливее во сто крат. Лживость, жажда наживы, воровство, жестокость к живым существам — всё это исчезнет тогда, когда люди будут обладать истинными знаниями. Ибо все пороки людские — от недостатка знаний. Именно знания покажут людям, что это в их личных интересах — быть простыми и добрыми, умерить личные “земные” желания и освободиться от пагубных страстей.
20. Перестань хранить верность вещам, к которым привязан, — и ты освободишься от горя и жалости к себе! Только поступив так, можно обрести истинную Опору*(Дао.) в жизни! Разве не стоит ради этого отказаться от общепринятых в народе упований и обычаев?
Сколь же велика разница между добром и злом!
Не делай того, что нежеланно другому, — с лишь этим одним принципом уже можно уменьшить хаос, установить в обществе порядок.
Но пока… все люди предаются праздности… И хаосом охвачено общество…
Только я один спокоен и не выставляю себя на всеобщее обозрение. Я подобен ребёнку, который вовсе не родился в этом мире праздности...
Все люди пленены мирскими желаниями. И только я один отказался от всего, что ценно для них. Я — к этому всему равнодушен.
Все люди живут в своём эгоцентризме. Один лишь я выбрал избавиться от него.
Я — плыву Потоком Сознания в Просторе и не знаю, когда остановлюсь…
Я — в сердце своём познаю Дао! О, сколь же Оно тонкое!
Я отличаюсь от других тем, что ценю То, Которое создало все наши жизни.
21. Дэ исходит из Дао. А Дао пребывает в Изначальной Глубине.
Дэ — это То, Что действует и движет. Оно — столь же таинственно и скрыто, как и Дао. Но Оно — тоже действительно существует!
Оно может обладать формой.
И Оно обладает силой. Сила его превосходит всё, что существует в мире.
Дэ можно увидеть. С древности и до наших дней не смолкает Голос Дэ, излагающий Волю Творца всего материального мира.
Где же могу я узреть лик Дэ? — Повсюду!
22. Довольствуясь малым — обретёшь многое. Гоняясь за многим, собьёшься с пути. Мудрый внемлет этому наставлению. Вот бы оно вразумило и всю Поднебесную!
Мудрый верит не только своим телесным глазам — и поэтому видит ясно.
Мудрый не считает только одного себя правым — и поэтому он знает правду.
Славы он не жаждет — но его почитают.
Власти он не ищет — но за ним следуют.
Он ни с кем не борется — и поэтому он непобедим.
Он не испытывает жалости к себе — и поэтому может успешно совершенствоваться.
Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех, — способен жить в ладу со всеми.
Мудрый заботится обо всех — и поэтому становится примером для всех.
Он светел, но не желает блестеть.
Он не хвалит себя — но он и без того уважаем.
Он не возвышает себя — поэтому он всегда в почёте среди других.
В древности говорили, что несовершенное движется к тому, чтобы стать совершенным. Неужели это пустые слова? — Нет! Воистину, обретя Единство, — придёшь к Совершенству!
23. Говори меньше и будь проще!
Сильный ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не льёт весь день. От кого это зависит? — От неба и земли.
Небо и земля — хоть и огромны, но они не могут породить ничего вечного. И тем более — человек. Поэтому лучше — служить Вечному Дао.
И тот, кто в делах своих служит Дао, — тот получает право достичь Слияния с Ним.
Человек, утончивший себя*(Себя — разумеется, как сознание (душу).) до состояния Дэ, — становится тождественен Дэ.
Человек, утончивший себя до состояния Дао, — становится тождественен Дао.
Тот, кто тождественен Дэ, — обретает Блаженство Дэ.
Тот, кто тождественен Дао, — обретает Блаженство Дао.
Но, если он перестаёт быть достойным, — он этого лишается.
Сомневаться в этом — неразумно!
24. Кто поднялся на цыпочки — не может долго стоять.
Кто делает большие шаги — не может долго идти.
Кто у всех на виду — не может долго сохранять силу.
Кто сам себя восхваляет — тот не добудет славы.
Кто живёт, жалея себя, — слабеет и не может совершенствоваться.
Кто завистлив — тот не достигает сам успеха.
Кто сам себя возвышает — не получит авторитета.
Кто предаётся излишествам в еде, совершает бессмысленные поступки, и всё вокруг вызывает у него раздражение и отвращение — тот не обретёт покоя.
Глядя из Дао, видно, что всё это вызывается порочными желаниями. Это всё является абсурдным поведением. От таких людей отворачиваются все.
А человек, устремившийся к Слиянию с Дао, — он не делает ничего такого.
25. О, рождённое прежде неба и земли, живущее в покое, не имеющее формы, наитончайшее, Единое и Единственно Сущее, Пребывающее везде, Безграничное, Неповреждаемое, Мать всего! Тебя называют — Дао. Назову Тебя также — Величайшим, Которое — вечно в бесконечном Своём развитии!
Человек, земля, небо — все зависят от Дао. Дао же — самосуще.
26. Усердный труд позволит достичь лёгкого существования в будущем.
Но также мы знаем, что покой есть главное в движении.
Поэтому мудрый человек усердно трудится весь день, не оставляя тяжёлого дела. Но при этом он пребывает в состоянии совершенного покоя.
Он даже может жить в роскоши, при этом не развращаясь.
Почему же властитель десяти тысяч колесниц, гордясь, презирает весь мир? Ведь презрение разъедает душу!
А отсутствие покоя приводит к потере Опоры!…
27. Знающий Путь — и без следов найдёт правильное направление. Умеющий говорить — не допускает ошибок. Кто умеет считать — не допускает просчётов. Лучшее хранилище — не имеет замка, но его невозможно вскрыть. Лучшие узы — те, что не удерживаются ничем материальным, но их нельзя разорвать.
Мудрый умеет спасать людей и спасает их постоянно. Он умеет помогать и не оставляет их без помощи в беде. Так действует глубокая мудрость!
Он наставляет также и людей зла, и они — с его помощью — тоже могут найти Опору.
Но если люди зла не ценят помощь наставника и Опору не любят — мудрый их покидает: ведь он не дорожит общением с такими людьми.
Вот — что весьма важно и глубоко!
28. Кто храбр — сохрани скромность! И тогда за тобой пойдёт народ.
Кто стал лидером для людей — не оставляй руководство своими действиями со стороны Великого Дэ. И будь чист, нежен и тонок душой — подобно младенцу!
Пребывая в добре — не забывай и о существовании зла! И стань примером добра для всех.
И тот, кто стал во всём сказанном образцом для всех, — тот уже не отличается по качеству души от Великого Дэ. И он затем направляется к Слиянию с Вечным Дао.
Такой человек, зная о своих достижениях и заслугах, сохраняет себя в безвестности, — но при этом он становится естественным мудрым вождём.
Следует благоприятствовать тому, чтобы именно такой мудрый был вождём людей — тогда в стране будет устойчивый порядок.
29. У некоторых людей бывает велико стремление управлять всем миром, и они стараются в этом преуспеть. Но я не вижу в том никакой возможности. Ведь мир — это вместилище Дао — прекрасного, неуязвимого! И нельзя управлять Им!
Кто же, всё-таки, будет стремиться к этому — наверняка потерпит неудачу!
У любого есть выбор: противостоять гармоничному течению бытия — или следовать ему. Первые будут напрягаться, выбиваться из сил и затем плакать и слабеть, а вторые — цвести в гармонии, дышать полной грудью и укрепляться.
Мудрый человек не стремится к власти, излишествам, роскоши и расточительности.
30. Лидер страны, который верен Дао, не пошлёт войско в чужую страну. Это навлекло бы беду, прежде всего, на него же.*(Уже хотя бы по принципу “закона кармы”.)
А там, где прошло войско, царит опустошение. И после войн наступают голодные годы.
Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага — не нападает. Победивший — на этом останавливается, он не смеет осуществлять насилие над побеждёнными. Победив, он себя не прославляет. Он побеждает — и не гордится этим. Он не любит воевать. Он побеждает лишь потому, что к этому его вынуждают. Хотя он побеждает, но он не воинственен.
Если человек, едва достигнув расцвета, тут же начинает болеть и увядать, — то это потому, что он жил вне гармонии с Дао. Жизнь такого человека на Земле заканчивается раньше срока.
|
| |
| |
| Windblown | Дата: Понедельник, 21.11.2011, 18:51 | Сообщение # 7 |
|
МАСТЕР-УЧИТЕЛЬ РЕЙКИ
Группа: Администратор
Сообщений: 15037
Репутация: 2512
Статус: Offline
| 31. Оружие — это средство, порождающее несчастье, оно достойно того, чтобы его отвергнуть.
Поэтому человек, следующий Дао, его не использует.
Достойный правитель — уступчив. Только для защиты он применяет силу. Он использует все возможности, чтобы сохранить мир.
Прославлять себя военной победой — это значит радоваться убийству людей. Того, кто радуется убийству людей, — можно ли его уважать?
А уважение ведёт к благополучию. Благополучие способствует созиданию.
К несчастью же — ведёт насилие.
Если убивают многих людей, то об этом нужно горько скорбеть. Победу следует отмечать похоронной церемонией.
32. Дао — вечно и не имеет человеческого облика.
Хотя Дао — Существо нежное, но никто в мире не может Его себе подчинить.
Если бы знать и правители страны стали жить в гармонии с Дао — то все остальные люди сами стали бы спокойными. Небо и земля тогда слились бы в гармонии, наступили бы счастье и благополучие, народ успокоился бы даже без приказаний!
Ради установления порядка в стране создают законы. Но они не должны быть излишне суровыми.
Дао подобно океану. Океан ниже всех рек — и потому все реки текут в него.
33. Тот, кто знает людей, — разумен. Познавший себя — просветлён.*(Речь идёт о полном познании многомерности.) Умеющий побеждать врагов — силён. Побеждающий самого себя*(Свои пороки, включая их основу — низшее “я” с его эгоцентризмом.) — могущественен.
Имеющий материальный достаток — живёт обеспеченно. Действующий с большим упорством — обладает волей. Но потакающий своим прихотям — слаб и глуп.
Кто же достиг Слияния с Дао и не теряет его — тот достиг Высшего Бытия. И, умерев телом, он продолжает жить в Дао, став истинно Бессмертным.
34. Вечное Дао проницает Собою всё. Оно есть и справа, и слева. Благодаря Ему возникают и продолжают жить и развиваться все души.
Хоть Дао столь Велúко и совершает эти великие дела — но славы Себе не желает.
Оно с любовью воспитывает все существа. Оно не творит над ними насилия. Оно не настаивает на исполнении людьми Его желаний.
Оно — Велúко, хотя не настаивает на этом.
Разумные люди устремляются к Нему — Великому.
35. В Великое Дао стекаются все Совершенные.
Следуй и ты этим Путём! Этим ты не можешь причинить себе никакого вреда, но, наоборот, достигнешь покоя, гармонии и полноты жизни.
Лично я, пребывая в недеянии, странствую в Беспредельности Дао. Это — не передать в словах! Дао — Наитончайшее и Блаженнейшее!
36. Страсть “земная” — ослабляет. Непоколебимая решимость — наполняет силой.
Страсть “земная” — калечит. Непоколебимая решимость — возвышает и укрепляет сознание.
Страсть “земная” — порабощает её обладателя. Непоколебимая решимость — делает человека свободным.
Бесстрастное, мягкое и податливое — побеждает страстное твёрдое и грубое.
37. Дао не действует непосредственно в мире материи.*(Действует Дэ.) Но, всё же, всё Творение является произведением Его творчества.
Действуй так же — и тогда всё живое вокруг будет развиваться естественным для него образом!
Когда живёшь в простоте, без оглядки на сплетни и вражду, в гармонии с Дао — тогда и приходишь к тому, что называется, “не иметь привязанностей и страстей”.
Отсутствие “земных” желаний приносит покой внутри себя — и тогда и вокруг устанавливается порядок.
38. Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не принуждает Себя к деланию добрых дел: ведь он естественным образом являет Собой саму Добродетельность.
Человек же, далёкий от Дэ, может пытаться именно принуждать себя к исполнению добрых дел: ведь он не является добродетельным по своей сути.
Человек, представляющий Собою Великое Дэ, не стремится к активной деятельности в мире материи: ведь Он действует в недеянии.
Человек же, далёкий от Дэ, живёт в суете и действует под влиянием своих страстей. В религиозной стороне жизни его деятельность сводится лишь к ритуалам, но упование на “магию” ритуалов ведь знаменует вырождение религии! Такой человек к тому же ещё принуждает и других людей действовать, как он.
Такое случается только с теми, кто не имеют в своих жизнях Дао. Им нельзя доверять, они уже предали Дао — и готовы предать кого угодно.
Мудрый, познавший Дао, — способен различать людей по этим признакам. Он выбирает общение только с людьми добра.
39. Есть Те, Которые с древних времён находятся в Единстве с Дао. Благодаря Им — небо чисто и земля незыблема, природа нежна, реки полноводны, долины цветут, плодятся все существа, герои духовного Пути являют собою образцы для подражания. Вот что обеспечивают Достигшие Единства!
Если бы не Их помощь — то небо не было бы чисто, земля бы растрескалась, природа перестала бы дарить свою красоту, долины перестали бы цвести и превратились в пустыню, живые существа перестали бы рождаться и исчезли, герои духовного Пути перестали бы служить примером добродетельности и были бы осмеяны и изгнаны…
Народ является опорой для правителей. Поэтому те земные правители, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют. Это происходит оттого, что они не рассматривают народ как свою опору. Это — их ошибка.
Если разобрать колесницу, на которой восседаешь, — что останется?
Не считай себя драгоценной яшмой! Будь простым — как обычный камень!
40. Взаимодействие противоположностей — это сфера деятельности Дао.
Наивысшая Утончённость — одно из важнейших свойств Дао. Ей противостоят грубые свойства людей зла.
Всё развитие воплощённых существ вершится во взаимодействии этих противоположностей.
Но сам мир материи произошёл от Тончайшей Первоосновы…
41. Мудрый человек, узнав о Дао, устремляется к самореализации в Нём.
Но не мудрый, узнав о Дао, — то сохраняет Его в своём уме, то теряет.
Глупые же, услышав о Дао, подвергает Его насмешкам. А Тех, Кто познали Дао, — Тех они называют заблудшими, сумасшедшими… Мудрость кажется им безумством…, высшая справедливость — пороком…, праведность — развратом…, великая истина — ложью…
Да, великий квадрат не имеет углов, великий звук нельзя услышать, великий образ необозрим…
Да, Дао скрыто от их взглядов. Оно ведёт к Совершенству лишь достойных!
42. Из Дао когда-то изошёл Один, Он взял с Собой ещё Двух, те Двое — ещё Троих, и все Они занялись созданием на планете разнообразных форм жизни.*(Речь идёт о исходе из Дао нескольких Святых Духов (Дэ), которым предстояло создавать и затем курировать эволюцию воплощаемых душ на нашей вновь обживаемой планете. )
Все эти существа подразделяются на пары противоположностей инь и ян и наполняются энергией ци*(В произношении на других языках — ки,чи.). От их взаимодействия и происходит их дальнейшее развитие.
Все существа боятся одиночества и воспринимают его как страдание. Это касается, в том числе, и земных правителей.
Все такие люди заботятся лишь о себе, отказывая в помощи другим.
Но верное решение состоит как раз в том, чтобы посвятить себя заботе о других, забывая при этом о себе.
Мудрый духовный подвижник, посвятивший свою жизнь благу всех, не будет побеждён смертью. И слова эти — я предпочту всем иным наставлениям всех мудрецов.
Достигшие Дао сливаются в Нём в Единое Одно.
43. В мире бывает, что самые слабые побеждают самых сильных. Причина — в том, что Дэ проникает везде и всюду, пронизывая всё и всеми управляя.
Вот почему, в частности, я вижу пользу в недеянии.
В мире нет ничего, что можно было бы сравнить с учением о внутренней тишине и пользе недеяния!
44. Что нужнее: жизнь — или слава? Что дороже: жизнь — или богатство? Что труднее пережить: приобретение — или потерю?
Много сбережёшь — многого и лишишься. Много скопишь — много и потеряешь.
Знай меру — и избежишь неудач. Знай предел — и не будет риска. Вот и проживёшь жизнь в покое, без тревог!
Кто знает меру — у того не будет неудач. И умеющий вовремя остановиться — избежит беды. Благодаря этому, он может успеть постичь Изначальное и Вечное Дао.
45. Величайшее Совершенство могут спутать с безумием, великий объём — с пустотой, великую кривизну — с прямотой, великое остроумие — с глупостью, великого оратора — с не умеющим говорить.
Интенсивное движение побеждает холод, неподвижность — жару.
Покой и гармония лишь — обеспечат правильное понимание всего происходящего в мире.
46. Если страна живёт по законам Дао — то лошади заняты в обработке полей.
Но когда в стране отвергнуто Дао — по полям несутся боевые кони.
Нет большей беды, чем неограниченные “земные” страсти! И ничто так не губит, как стремление приумножать “земные” богатства!
Кто умеет довольствоваться тем, что есть, — тот всегда счастлив!
47. Не выходя со своего двора, мудрый познаёт мир. Не выглядывая из окна, он видит Изначальное Дао. Он не ходит далеко, чтобы больше познать.
Мудрый никуда не ездит — но всё знает, не смотрит — но всё называет, внешне бездействует — но всего достигает.
Он в сердце своём находит всё, что надо.*(Речь идёт о духовном сердце — развитом методами буддхи-йоги и ставшим огромным. Именно внутри него мы и познаём Дао. И из него же находим подходы к любому существу.)
Вот почему мудрый знает то, до чего не доехать, не дойти. И он может видеть то, что не видно простому глазу.
48. Кто учится — тот с каждым днём увеличивает свои знания. Кто служит Дао — тот изо дня в день уменьшает свои “земные” желания. В непрерывном уменьшении “земных” желаний человек доходит до недеяния.
В недеянии лишь возможно овладение всеми тайнами вселенной! А без недеяния это достичь невозможно.
49. Мудрый человек не имеет корыстных побуждений. Он живёт интересами других людей.
Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра. Это и есть добродетель, присущая Дэ.
С честными людьми я честен, с нечестными — честен тоже. Это и есть честность, присущая Дэ.
Мудрый человек живёт в покое в своей стране. Но здесь же живут и другие люди: добрые — и злые, честные — и лживые, разумные — и глупые, корыстные — и живущие интересами других, внемлющие Дао — и отвергающие Его.
Мудрый смотрит на народ, как на своих детей.
50. Люди на Земле рождаются и умирают. Из каждых десяти примерно три продолжают затем райское существование, три направляются путём смерти в ад, а ещё три — это те, кто не достигли успеха в развитии души из-за увлечённости “земными” делами.
Тот, кто освоил жизнь истинную, идя по земле, — не боится носорога и тигра, а вступая в битву, не боится вооружённых солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог, тигру негде наложить на него свои когти, солдатам негде поразить его своими мечами. Почему это так? Это происходит оттого, что для него не существует смерти.*(Человек, ставший, благодаря освоению методов буддхи-йоги, бесконечно огромным духовным сердцем и, тем более, слившийся им с Дао — вполне комфортно и полноценно ощущает Себя внетелесным. И Он — как огромное Сознание — не может быть поражён ни зверем, ни человеческим оружием. Он — Бессмертен.)
51. Дао создаёт существа, Дэ нянчит их, взращивает, помогает совершенствоваться, созревать, ухаживая за ними, поддерживая их.
Те существа постепенно растут душами, совершенствуются, достигают Совершенства.
Поэтому нет того человека, который не был бы обязан почитать Дао и Дэ.
Дао и Дэ никого не принуждают, но дают возможность существам развиваться согласно их собственной свободе выбора, естественно.
Создавать — и не присваивать, творить — и не хвалиться, являясь старшим — не повелевать! Вот каковы принципы жизни Великого Дэ.
52. Материальный мир имеет Исток, Который является Матерью материального мира.
Когда будет познана Мать — тогда уже проще узнать и Её Детей*(Дэ.).
Когда уже известны и Дети — следует не забывать о Матери. В этом случае до конца жизни проживёшь без невзгод.
Если отбросить свои личные желания и освободиться от “земных” страстей — то до конца жизни будешь жить без усталости.
Если же “распускать” свои страсти и быть поглощённым мирскими делами — то не будет спасения от бед.
Видеть Тончайшее является истинной ясностью видения.
Сохранение утончённости сознания предопределяет истинное могущество.
Созерцай Свет Дао! Познавай Его Глубины! Оно есть истинное Сокровище! Не потеряй Его — и избежишь всех невзгод!
53. Имеющий истинное знание — идёт Прямым Путём.
Единственное, чего я боюсь, — это вовлечение в суету.
Прямой Путь — совершенно ровен. Но люди предпочитают… извилистые тропинки.
Если земные правители всё своё внимание направляют на роскошь своих дворцов — то поля зарастают сорняками и зернохранилища пусты. Те земные правители одеваются в роскошные одежды, носят острые мечи, не удовлетворяются простой пищей, копят для себя чрезмерные богатства. Это равносильно разбою и является нарушением принципов Дао.
54. Познавая себя — познáешь других. Помогая другим — познáешь всё.
Кто умеет крепко стоять — того нельзя опрокинуть. Кто умеет опереться — того нельзя свалить. Да, о таком человеке будут помнить потомки!
Но когда обретёшь ту же устойчивость в Дао — будешь тогда светить на других людей Его Светом, подобно восходящему солнцу!
И позаботься о помощи в этом — твоей семье, другим людям, живущим вокруг в твоей стране, затем — везде! Силу сознания обретёшь через это — необоримую и безграничную!
Как я это всё познал? — Да вот именно так…
55. Кто живёт в Слиянии с Великим Дэ — Тот чист, как младенец. Ядовитые насекомые и змеи Его не кусают, свирепые звери на Него не нападают, хищные птицы на Него не кидаются. Он утончён сознанием — и прочно слит с Дао.
Он оценивает людей не по признаку пола и другим внешним признакам — но смотрит на их суть: на душу.
Он также воспринимает всех — как составные части Единого*(Абсолюта), в Единстве.
И Он обладает способностью порождать в людях духовный рост.
Он может проповедовать весь день — но Его голос остаётся сильным: ведь Он — в постоянном Слиянии с Дао!
Такая Его жизнь протекает в счастье!
Обычные же люди, едва достигнув расцвета сил, сразу же начинают увядать в старости… Это — потому, что они не достигли Слияния с Дао.
56. Не передать истину только через слова! Надеющемуся на это не понять полностью то, о чём здесь идёт речь!*(Полностью понять истину можно — только осуществив на практике всё то, о чём здесь говорится.)
Кто отбрасывает личные желания, избавляется от “земных” страстей, уменьшает свои потребности, достигает ясного понимания, не стремится к славе, пребывает в устойчивом утончённом до предела состоянии сознания, — Тот представляет Собой Изначальное и Глубочайшее Дао.
Его нельзя соблазнить, обидеть, принудить, уговорить на то, чтобы Его прославляли. Ему невозможно повредить!
Он — светит, как солнце! Он — как источник, из которого каждый может напиться!
Он — Наивысшая Драгоценность среди людей!
57. От Дао исходят — покой, гармония, справедливость.
Но среди людей — хитрость, корысть, обман, насилие…
Войти же в Дао можно лишь через недеяние.
Когда люди стремятся к накоплению множества ненужных вещей — они беднеют духовно.
Когда изготавливают слишком много оружия — тогда неизбежно растёт бандитизм и начинаются мятежи.
Когда искусные умельцы все свои силы направляют на создание материальных ценностей — тогда в стране перестают происходить чудесные явления.
Когда законы и репрессии в стране становятся суровыми — растёт число недовольных и сопротивление.
Вот почему мудрый устраняется от суеты и предоставляет событиям вершиться без его непосредственного в них участия.
Изменения надо начинать с себя. Я стремлюсь к тишине и покою — и другие успокоятся, наблюдая меня. Я не стремлюсь обладать многими материальными благами — и люди вокруг меня тоже начинают довольствоваться малым. Я живу без “земных” привязанностей и страстей — и люди вокруг меня приходят к простоте и естественности жизни.
58. Когда земные правители правят в покое и гармонии — народ тоже спокоен и умиротворён. И он не стремится никуда из этого своего благополучия…
Если же земные правители действуют возбуждённо и агрессивно — тогда и народу становится плохо. Беды и несчастья приходят тогда на смену благополучию. И люди начинают задумываться, искать выход — и некоторые его находят, приходя к недеянию и погружаясь в Свет Беспредельного Дао. Удача и счастье — вот что, в итоге, рождается из беды.
Как мы видим, счастье и несчастье порождают одно другое…
Мудрый же человек — он всегда спокоен, мягок, нежен и справедлив. Он не стремится отнять что-либо у другого. Он — бескорыстен и никому ничем не вредит. Он — правдив и живёт в гармонии с Дао, с природой и другими людьми.
И Он светел, но не блестит.
59. Чтобы успешно служить Дао, помогая духовно людям, надо уметь сохранять и накапливать свою силу сознания. Для этого требуется воздерживаться от всего, что ведёт к её напрасной трате.
Такое воздержание на высших ступенях Пути приведёт к наращиванию собственной Силы Дэ*(Силы Дэ — в иных терминах — Брахманической составляющей развитого методами буддхи-йоги индивидуального сознания.), которая может стать неисчерпаемой и способной обеспечить полноту познания Дао.
А Дао является Вечной и Бесконечной Изначальной Основой каждого человека и всего материального мира. Дорогу же, соединяющую с Основой, именуют корнем.
60. Деятельность Дао и Дэ по отношению к бесчисленному множеству разновозрастных индивидуальных душ можно сравнить с приготовлением блюда из множества ингредиентов в огромном котле.
В отношении большинства людей — при осуществлении заслуженных ими самими судеб — Дэ использует духов, в том числе, отнюдь не высоких уровней развития.
Но, если человек приближается по качеству души к Дао, — он выходит из сферы влияния таких духов.
|
| |
| |
| Windblown | Дата: Понедельник, 21.11.2011, 18:52 | Сообщение # 8 |
|
МАСТЕР-УЧИТЕЛЬ РЕЙКИ
Группа: Администратор
Сообщений: 15037
Репутация: 2512
Статус: Offline
| 61. Великое Царство Дао*(В других терминах — Обитель Творца.) находится как бы за устьем реки, за её низовьем.
Океан — ниже всех рек, и потому все реки текут в Него.
Океан пребывает в покое и терпении. Он — ожидает подходящих к Нему и проникающих в Него.
Океан — это Великое Царство. А на Земле существуют малые царства, состоящие из людей.
Великое Царство заботится о том, чтобы исчерпывающе насытить Собою всех, входящих в Него.
А в малых царствах пусть правители заботятся о том, чтобы у них тоже все были сыты.
Тогда все будут получать то, что они желают, — и в Великом Царстве, и в малых царствах.
И запомним, что Великому всегда полагается быть ниже всех.
62. Дао — глубинная Основа всего. Оно — Сокровище стремящихся к Нему. Но Оно также признаёт существование и людей зла.
Да, нужно проповедовать чистоту и доброе поведение всем людям. Но разве не нужны в обществе люди зла?
Разве не помогают они познавать эфемерность “земных” сокровищ и благ, а также иллюзорность надежд на вечное пребывание на Земле в своём нынешнем теле?
Взаимодействуя с ними, разве не совершают люди добра усилия по изменению себя на пути к Дао — чтобы отстраниться от зла как можно дальше? Ведь, чтобы стать недостижимым для зла, необходимы конкретные действия по развитию себя как сознания…
И многие не стремились бы стать лучше, если бы не “помощь” им со стороны людей зла!
Земные правители, обладающие абсолютной властью, и их приближённые — дорожат своими драгоценностями и роскошными колесницами… Но ведь они, на самом-то деле, ничуть не лучше тех, кто, пребывая в уединении и покое, следуют Глубинным Путём к Дао! И не лучше ли было бы тем земным правителям начать спокойную жизнь и тоже посвятить её постижению Дао?
Говорят, что в давние времена люди не стремились к земным богатствам, а преступников не отправляли на казнь. В те давние времена люди почитали Дао…
63. Избавься от суеты ума и от ненужных поступков, соблюдай покой и довольствуйся простой пищей!
Так начинается Путь к познанию Великого Дао, Которое есть Одно Единое, состоящее из множества Великих Душ.
И также существует множество душ мелких, воплощаемых в тела.
Познавший это мудрый человек знает, что на ненависть нужно отвечать добром.
Трудное дело начинай с лёгкого начала. Ведь любое большое дело состоит из малых составляющих. Так — постепенно — и свершается великое дело.
Если же кто-то обещает исполнить великое дело “одним махом” — слова такого человека не заслуживают доверия…
Но мудрый — вовсе не принимается за “великие начинания” в мире материи! Поэтому-то он и творит великие дела в мире духовном. И это ему не трудно.
64. Тому, кто уже овладел гармонией, — легко помочь.
Тому ищущему, который ещё не нашёл свою тропу, — легко её подсказать. Хотя надо помнить и о том, что слабый может запросто сорваться с тропы. И тот, кто пока ещё мелкая душа, — сбежит от трудностей.
Проще начинать строить там, где не придётся сначала разрушать старые развалины. Внедрять духовные знания лучше там, где не встретишь вражды со стороны злобных и глупых людей.
И тогда — большое дерево вырастает из маленького саженца, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
В мире материи предприниматели разоряются, владельцы собственности — теряют её. Вот почему мудрый человек так не действует — и он не терпит неудач. Он ничего не имеет — и поэтому ему нечего терять.
Мудрый человек не живёт в “земных” страстях, не стремится получить из материального то, что потребует больших усилий. Он живёт в естественной простоте и довольствуется тем, что отвергают мирские люди.
Он идёт по Пути к Дао.
65. Познавший Дао не выставляет себя напоказ перед непросвещёнными людьми. Он также отказывается от “управления толпой” — и поэтому может продолжать своё совершенствование и помощь достойным.
Сокровенные высшие знания о методах развития сознания могут стать губительными для не готовых к тому людей.
Мудрый, знающий об этом и действующий согласно этим принципам, — становится образцом для подражания.
Именно так действует и Великое Дэ.
Чтобы понять сказанное, надо узреть, что Великое Дэ является Противоположностью по отношению к людям порока. По отношению к таким людям — Великое Дэ находится в недосягаемой дали.
Вот — Что Такое Великое Дэ, обладающее Высшей Силой и содержащее в Себе всё бесчисленное множество существ! Оно — соединяет и разъединяет людей, Оно — управляет всем! Оно — Повелитель, заслуживающий самой сильной любви и почитания!
Учась у Него, достигнешь наивысшего благополучия!
66. Великие реки потому столь могущественны, что они текут вниз, в моря, собирая в себя воду, стекающую со всей округи.
Мудрый человек, желая помочь народу, тоже должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он и превосходит народ, но для народа он не в тягость — и народ ему не вредит. Люди с радостью следуют за ним и от него не отворачиваются.
Он ни с кем не соперничает — поэтому он непобедим.
И он сам непрерывно продвигается вперёд — а люди ему не завидуют.
Он ни с кем не борется — и потому никто в целом мире не сможет заставить его действовать вопреки его воле.
67. Дао — Велúко и не имеет Себе равных или подобных Себе!
И Оно находится столь глубоко и столь тонкое, что Его невозможно ухватить и к чему-либо принудить!
Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое — это человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я — человеколюбив, поэтому могу быть храбрым. Я — бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать для людей вождём.
Кто храбр без любви, щедр без бережливости, кто, стремясь быть впереди, отталкивает других — все те терпят неудачи.
Но, кто, сражаясь, остаётся полон любви — тот побеждает. И он — неприступен: ведь Дао постоянно охраняет его.
68. Мудрый полководец не бывает воинственен. Мудрый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать не нападает первым. Умеющий вести людей за собой не унижает их, но ставит именно себя в низкое положение.
Таковы законы Дэ, отвергающие гнев, возвеличивание себя и насилие. Так действуют и Те, Кто представляют Дэ, ведя людей в Изначальное и Вечное Дао.
69. Военное искусство учит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действовать, бездействуя, побеждать без насилия. В этом случае не будет врага, и я могу не растрачивать напрасно силу.
И нет беды тяжелее, чем ненавидеть противника! Ненависть к противнику — вот путь к потере моего самого сокровенного — Дао!
Итак, в результате сражений одерживают победу те, кто избегали их.
70. Мои слова легко понять и легко осуществить. Но очень многие люди не могут понять и не могут осуществлять.
За моими словами стоит Начало всего. Поскольку те люди Его не знают, то они не понимают и меня.
Кто познал Дао — тих и незаметен, хотя и ведёт себя с достоинством. Он одевается в простые одежды, а драгоценное* (Мудрость.)прячет внутри.
71. Кто имеет знания, но умеет молчать об этом — тот на высоте.
Кто не имеет знаний, но делает вид знающего — тот… не здоров.
Кто мудрый — он исцеляет себя. Мудрый человек не болеет, потому что он избавляет себя от самих причин болезней. Он пребывает в Дао. Как же он может в таком случае болеть?
72. Кто живёт в страхе — не сможет стать сильным. Силу сознания можно обрести, только живя без страха.
Также избавься от способности презирать других! Кто презирает других — тот сам презренен пред Дао!
Избавься от насильственности по отношению к другим! Кто творит насилие — тот будет сам насилию подвергнут!
Откажись от способности к обману! Кто обманывает других — обманывает сам себя!*(Ибо действует без учёта бытия Бога и Его принципов построения людских судеб.)
Живи в любви!
И не стремись выставлять себя напоказ! Мудрый, познавший свою Высшую Суть, не занимается самолюбованием и не возвышает себя над другими.
Избавившийся от эгоцентризма — получает возможность обрести Дао.
73. Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить.
Кто знает причины ненависти к воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.
Великое Дао пребывает в покое, Оно ни с кем не борется. Оно побеждает без насилия.
Оно — безмолвно, но отвечает на вопросы и приходит Само к призывающим Его.
Оно — в покое — управляет всем.
Оно отбирает в Себя достойных.
74. Кто не боится смерти — тому ведь бессмысленно угрожать смертью!
Но тот, кто угрожает смертью другим, наслаждаясь этим, — тот будет повержен сам.
Темой жизни и смерти ведает лишь Дао. Никому не дозволено распоряжаться этим вместо Него! И тот, кто решается на такое, — тот лишь вредит себе.
75. Глядя на большинство людей, можно подумать, что они постоянно голодны. Ведь они непрерывно заботятся о накоплении и умножении своих запасов. И они не могут остановиться в этом!
А в делах они заботятся лишь о личной выгоде — любой ценой!
Они не хотят понять принципы жизни, предлагаемые Дао, — о любви и заботе о других и также о недеянии.
Они живут, не глядя в сторону Дао, игнорируя Дао, растрачивая свою жизненную силу на то, что истинной ценности не представляет. Они имеют слишком сильную “любовь к жизни” — и потому рано умирают.
Но тот, кто пренебрегает своей земной жизнью ради всеобщего блага, — тот повышает её ценность пред Дао.
76. Тело человека при рождении нежно и гибко, а после смерти затвердевает. Все растительные существа тоже при своём рождении нежны и гибки, а после смерти становятся сухими и ломкими.
Мощное дерево не устоит в бурю. Или его ждёт топор. Гибкое и нежное имеет здесь преимущество.
Тот, кто нежен и гибок, — идёт дорогой жизни. Тот, кто не гибок и груб, — идёт дорогой смерти.
77. Жизнь Изначального Дао пусть служит нам примером.
Насильствующий над людьми, унижающий, обирающий их — противостоит Дао.
Но тот, кто никогда не действует из корысти, отдаёт свой избыток другим, совершает подвиги не ради славы, живёт в покое, без “земных” страстей, сам погружается в нежный и тонкий покой Дао и помогает достойным на этом Пути — такого человека можно назвать уподобляющимся Дао.
78. Вода — нежна и податлива. Но она точит и сокрушает твёрдое. В преодолении твёрдого — нет ей равных.
Мягкое и нежное — преодолевает твёрдое и грубое. Но лишь мудрые понимают, в чём здесь суть…
79. После большого возмущения эмоций остаются его последствия. Спокойствие же можно назвать добром.
Поэтому мудрый человек даёт клятвенное обещание, что он не будет никого порицать.
Добрые люди живут по этому правилу. Злые — нет.
Изначальное Дао — всегда на стороне добрых.
80. О государственном устройстве я мыслю так:
Лучше, когда страна маленькая, а население редкое.
Даже если имеется много орудий, не надо их употреблять. Корабли и боевые колесницы использовать тоже не надо. Воинам — лучше не воевать.
Надо, чтобы жизнь в стране была такой, чтоб люди не стремились страну покинуть.
Хорошо, если еда у всех вкусная, одежда красивая, жильё удобное, жизнь радостная.
Хорошо с любовью смотреть на соседнее государство, слушать, как там поют петухи и лают собаки.
Хорошо, чтобы люди, дожив здесь до преклонных лет, постигали Совершенство и уходили отсюда с тем, чтобы уже не возвращаться вновь.
81. Верные слова не обязательно изящны. Красивые слова не всегда заслуживают доверия.
Добрый — не обязательно красноречив. Красноречивый может и не быть добрым.
Знающий не спорит, спорит незнающий.
Мудрый человек не корыстен, он действует ради других.
Великое Дао заботится о благе для всех существ. Всё, что делает Оно по отношению к живым существам, — не содержит насилия и никому не несёт вреда.
Мудрый человек тоже действует без насилия и никому ничем не вредит.
|
| |
| |
| Лилия | Дата: Вторник, 22.11.2011, 09:53 | Сообщение # 9 |
|
Мастер УРР, 2 ст. КР
Группа: Мастер
Сообщений: 407
Репутация: 24
Статус: Offline
| Игорь, с Лао-цзы и даосизмом я хорошо знакома, меня восхитило издание
Я люблю тебя! Я благодарю тебя!
|
| |
| |
| Windblown | Дата: Вторник, 22.11.2011, 10:00 | Сообщение # 10 |
|
МАСТЕР-УЧИТЕЛЬ РЕЙКИ
Группа: Администратор
Сообщений: 15037
Репутация: 2512
Статус: Offline
| Лилия, А я только открываю для себя Дао. Затягивает... еще есть замечательный вариант Лао-цзы в стихах. Но не знаю, выкладывать варианты этого трактата можно бесконечно
|
| |
| |
| ГЕНА | Дата: Понедельник, 16.01.2012, 17:42 | Сообщение # 11 |
|
Вникающий
Группа: Друзья
Сообщений: 38
Репутация: 4
Статус: Offline
| Quote (Windblown) А я только открываю для себя Дао. Затягивает... еще есть замечательный вариант Лао-цзы в стихах. Но не знаю, выкладывать варианты этого трактата можно бесконечно
Я в 80-х,не мог достать нигде эту книгу. А в стихах было бы очень интересно почитать.
|
| |
| |
|
