[i]Идет могучий бог, враг смерти тусклоокой,
Ярило, жизни царь и властелин сердец!
Из мака алого сплетен его венец,
В руках — зеленой ржи трепещет сноп высокий;
Глаза, как жар, горят, румянцем пышут щеки...
Идет веселый бог, цветов и жатв отец!
Идет он, светлый бог! — И села хорошеют!
И весь лазурный день — лишь смех да песни там.
А темной ноченькой уста все льнут к устам!
П. Д. Бутурлин

Где Ярила проедет, там все начинает цвести и плодоносить, на кого Ярила глянет, того тут же любовь и желание охватывают, да такие, что готов тут же на шею другому кинуться, чтобы утолить свой нестерпимый любовный жар.

Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр — жар и пыль. Яр — это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица — поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным.
На празднике для Ярилы выбирали невесту и нарекали ее Ярилихой. Девушку одевали во все белое, голову украшали венком и, привязав к одиноко стоящему дереву, водили вокруг нее хороводы, пели песни:
Волочился Ярило по всему свету,
Полю жито родил,
Людям детей плодил,
Где он ступит,
Там жито стеной,
А куда взглянет,
Там колос зацветет.

Культ Ярилы в значительной мере носил эротический характер. Проводимые в его честь празднества и гуляния, называемые ярилками, сопровождались многочисленными непристойностями. Об эротической стороне его культа свидетельствует и ряд поговорок, народных загадок. Например, у загадки «прибежал Ярило, начал бабу ярить, только палка стучит» Отгадка — помело.
[img]http://www.rushohloma.ru/wp-content/uploads/2010/01/%D1%8F%D1%80%D0%B8%D0%BB%D0%BE.jpg[/img]

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке». Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых
одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху.
С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни». Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать». Да и некогда больше было веселиться и плясать — с каждым днем прибавлялось все больше работы в поле.
Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Это Яшиовичи, Ярыловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.
На Ярилиной неделе особенно неотразимую силу имеют всевозможные любовные заговоры — на присуху и на отсуху, на зазнобу да на разгару. Лихие люди, умышляющие злобу на своего ближнего, «вынимают след» у него в эти дни, и, по народному преданию, это является особенно действенным средством.
Много людей были и остаются тезками юного, безрассудного и бесшабашного бога весны. Это — Ярополк, Яромир, Ярослав и Ярослава, Ярина.

Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия, Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес, как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес.
Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит.
Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой.
Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало ‘село’), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, – эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку – землю талой водой. Ярило – солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается вБелбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. СостояниеЯрилы – состояние всех молодых парней.

Дариславъ

111 812 лет назад Существа кощеи захватили один из спутников Мидгард-Земли (планеты Земля) Луну Лелю и устроили на ней свое гнездо. С нее они спускались на Землю и терроризировали народы, населявшие ее. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, Уничтожил Луну, и пала она на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков Луны на Землю и изменении магнитного воздействия произошло смещение оси вращения Земли, и она начала свои маятниковые колебания. В следствие всего этого и начался Великий потоп, погрузивший великую Даарию в пучину океанов. Но многие из родов Арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (ерипейским горам) на континент. 15 лет длился этот исход и на 16-е лето был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и началось великое расселение Ариев по всей Мидгард-Земле.

В честь этого события, как гласят Веды, и появился праздник Пасхет (Пасха), (примерная дата 5 апреля, 36 дайлетъ) который несет в себе память о происшедшем.

С тех пор на Пасхет принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище кощеев). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на Землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище вызванное весьма трагичным событием. Небо в то время переливалось огнем и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки про некого злого кощея, который воровал красавиц, жег города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце.

А Примерно 16 апреля (если переводить на современный календарь) славяне праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и ее готовности к посеву, иными словами, Праздник Плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют Пасхой, как символ женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия - яркое тому подтверждение. Для Справки: Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом “Кол” (прямой перевод как стержень), женской силы - словом “Коло” (круг), отсюда и форма угощений.

Дарислав

Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и прочей рыбы. Командует русалками, ундинами и прочими водными жителями.

Водяной, водяник, водовик, в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
Особенно любит водяной забираться на ночлег под водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину всех мельников непременно числили колдунами. Однако есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки выстроены у них богатые палаты из ракушек и самоцветных речных камушков. У водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и овец, которых по ночам выгоняют из вод и пасут на ближних лугах. Водяные женятся на русалках и красивых утопленницах.

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца - или топит его; дает рыбаку счастливый улов - или рвет его сети. Случается, что рыбаки, подымая невод, вытаскивают вместе с рыбою и «водяного чуду», который тотчас же разрывает сеть, ныряет - и уводит за собою всю добычу. Один рыбак, завидев, что река несет мертвое тело, взял утопленника в лодку, но, к его ужасу, мертвец вдруг ожил: вскочил, захохотал и бросился в пучину. Так подшутил над ним водяной.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, которой ничем нельзя избегнуть, поэтому иные суеверы не решают оказать помощь тонущему: все равно, мол, от судьбы не уйти!

Подобно домовому, который все тащит из соседских кладовых и амбаров в собственный дом, водяной ухитряется переманивать к себе рыбу из чужих рек и озер.

Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны, а мелкую и совсем замучивает. В эту пору гневливого властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

У западных славян водяной назывался Езерним - озерный дух. У него тоже было множество подданных: свитежанки, гопляны и западлинки. Подобно водяницам, они соблазняли неосторожных молодцев своей красотой и увлекали их на дно, чтобы увеличить число подданных Езернима. Возлюбленной его была покровительница горных потоков, которые бегут с вершин в озера, питая их.

Если люди чем-то умудрялись прогневить Езернима, он насылал на них зловредных страшил Чудака и Топельца, а также уродливых водяных дев плюскон, которые до смерти пугали по ночам неосторожных рыбаков. В болото заманивал их Злыдень.

Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян»

Как интересно у разных народов описано одно и тоже событие.
А обломок Луны- не Тунгуский ли метиорит?

Очень правильно понятие куличей и пасок А что выдумывать-то - что есть- то есть!

А это от меня лично "крашеночки" и пасочки сфоткала. Раньше мы с дочкой разрисовывали каждое яйцо красками. Так забавно было. А вот уже несколько лет клею наклейки с картинками из сказок. Да, красиво, но не то! Не такой заряд, как у разукрашенных вручную.

Оля, благодарю за такую чудесную тему! Надо наш народ к своим корням возвращать.
Очень радует, что все же стали люди интересоваться, хоть медленно, но идет возрождение языческих традиций.

Ведающий человек, осознанно пользуясь умением взаимодействия с этими Силами, достигает гораздо большего соприкосновения с Небесным миром Прави, чем тот, кто не ведает этого. Основой культово-богослужебной и ритуальной деятельности в Изначальной (Родной) Вере является Вознесение Славы Всевышнему в образах Родных Богов и Предков с принесением бескровных жертвоприношений в виде даров и треб.
Чтобы обеспечить наиболее действенное вознесение жертвенных Даров и Треб в мир Прави, Священнослужители Старой (Родной) Веры усиливают свою ритуальную деятельность при помощи символов Алтарника и Сватки.

АЛТАРНИК - Небесный Все-Родовой символ единства Светлых Родов, населяющих Сваргу Пречистую, Чертоги и обители в мирах Яви, Слави и Прави. Данный символ изображается на Алтарном камне, возле жертвенника, на который приносятся Дары и Требы Родам Великой РАСЫ.

СВАТКА - обереговая символика, которую наносят на Священные Покровы и Рушники. Священными покровами застилают Требные столы, на которые приносят Дары и Требы для освящения. Рушниками со Сваткой обвязывают Священные Деревья и Кумиры.
Чтобы Боги знали - кто, откуда и каким образом славит Богов, направляя Им Дары и Требы, Священнослужители применяли символы Свти, Садханы, Нараяны и Дхаты.

СВАТИ - Небесная символика, передающая внешний структурный образ нашей родной звёздной системы Свати, именуемой также «Перунов Путь», или «Небесный Ирий». Красная точка в нижней части одного из рукавов звездной системы Свати символизирует Ярило-Солнце.

САДХАНА - солярный культовый знак, символизирующий стремление к успеху, совершенству, достижению намеченной цели. Данным символом Православные Староверы обозначают систему древних обрядов, при помощи которых достигается общение с Богами.

НАРАЯНА - Небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь людей Родов РАСЫ Великой. В Старой (Родной) Вере Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.
ДХАТА - Божественный огненный знак, символизирующий внутреннюю и внешнюю структуры человека. Дхата обозначает четыре основных элемента, которые дарованы Богами-Созидателями каждому человеку Великой РАСЫ: Тело, Душу, Дух и Совесть.
Чтобы Сила и Благодать возносимых во время богослужения Славы, Даров и Треб попали точно по назначению и именно тем Богам, которым они предназначались, Священнослужители применяют символы Вайги
и Свадхи.

ВАЙГА -солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели

СВАДХА - Небесный Огненный символ, который изображается на стенках каменного жертвенника, сгорящим внутри него неугасимым Живым Огнём в честь всех Небесных Богов. Свадха является огненным ключом, который открывает Небесные Врата, чтобы Боги могли получить принесённые Им Дары.
Для обеспечения обратной связи с Богамии Предками и восприятия Их ответной Силы и Благодати, применяется символ Марички.

МАРИЧКА - Небесный символ нисходящего на Мидгард-Землю Божественного Света – Искры Божьей. Этот Свет люди Родов РАСЫ Великой получают днем от Ярилы-Солнца, а ночью - от Звезд. Иногда Маричкой называют «падающую звезду».
О следующем символе скажем особо. Небесная Сила, которую олицетворяет символ Гаруды, является одной из наиболее сакральных, поскольку Она соединяет нас со Всевышним в образе Бога Вышеня.

ГАРУДА – Неесный Божественный знак, символизирующий Великую Небесную Огненную Колесницу (Вайтмару), на коией Бог Вышень странствует по Сварге Пречистой. Образно Гаруду называют «Птицей, летающей между Звёзд». Гаруда изображается на предметах культа Бога Вышеня и другой утвари.
Бог Вышень является хранителем всего Мирового Древа Рода, который проявлен в материальном мире в форме нашей Вселенной.
Возносимые нами Слава, Дары и Требы с благословения Бога Вышеня не только точно попадают к тому Богу или Богине, которым они направлены, но и питают корни всего Древа Рода.
Кроме того, символ Гаруды обеспечивает ведающим людям связь с Великой Небесной Вайтмарой Бога Вышеня, которая своими навигационными возможностями помогает Вайтмарам и Вайтманам этих людей не заблудиться в просторах Вселенной.
Мы привыкли восхищаться достижениями современной космонавтики, считая полёт на Луну с пилотами на борту корабля - подвигом, а пилотируемый полёт на Марс - чуть ли не чудом.
Однако мы забыли, что наши мудрые Предки, пользуясь Вайтманами и Вайтмарами, летали на луны нашей Земли (кроме Месяца, вокруг земли вращались луны - Леля и Фатта) за минуты, на Земли (планеты) Солнечной системы за считанные часы, а в другие звездные системы за один или несколько дней.
В этом им помогали не только совершенные технические средства передвижения, описанные в Ведах в разделе «Виманика шастры», но и Духовное Ведание, позволяющее пользоваться и даже управлять Небесными Силами Всевышнего, помогая Ему в совершенствовании Мирового Древа Рода.

Всеславь (Глоба Игорь Александрович),
cтарейшина общины Ведической Культуры Российских Ариев "Век Ра", г. Краснодар.
Из журнала "Ведическая Культура" №8

Путь к новому всегда лежит через смерть отжившего. Путь к жизни извечно лежит через смерть, путь к свету - через тьму. Не всякому дано постичь сие… Многие ценят свою собственную жизнь выше жизни своего рода. С одной стороны оно и понятно - каждый человек есть продолжатель своего рода, род людьми и держится. Но с другой, когда опасность и война грозит всему твоему роду, жизнь отдельного его представителя теряет всякий смысл.
Иным мир кажется совсем простым - когда день означает “безусловное добро”, а ночь отожествляется с “абсолютным злом”. Но без ночи не наступил бы и день, без зимы не наступило бы лето. Так смерть - естественный цикл коловращения, закон природы, который человеку не нарушить, ибо жизнь и смерть - две стороны одной, Вселенской, “медали”.

По русскому обычаю в случае мучительной смерти человека над смертным одром просверливали дыры в потолке или стерне, поднимали балку матицы или “ломали” конек избы, то есть снимали его с крыши. Позднее стали снимать одну из досок потолка. Делалось это с тем, что бы “пропустить душу” умирающего, ибо дела земные не давали ей покинуть тело. До сих пор в деревнях так “освобождают” знахарей и колдунов - они за свою жизнь они приняли на себя много хворей и забот других людей, которым оказывали помощь либо наоборот насылали порчу.

После смерти покойного начинали оплакивать. В родноверии (язычестве) воплощением этого плача, печали и скорби были Карна (Кручина) и Желя (Журба) - две вечно печальные сестры, спутницы богини судеб - Макоши. Имя личное Карна происходит от слова “карите” - оплакивать. Желя связанна со словами “жалость”, “сожаление”.
Сестры эти - вековечные плакальщицы, божества похоронного обряда, при этом Карна - олицетворение печали, Желя - беспредельного страдания. Карна издает громкие траурные стенания-вой, Желя же - тихое рыдание (не случайно в древности один из типов могильников-кладбищ называли жальниками). В “Слове о полку Игореве” говорится: “За ними кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земле”.

Простейший же похоронный обряд состоит в следующем: «Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На одну до-мовину необходимо брать в десять раз более дров по весу. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём, нос ладьи ставят на закат солнца. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад.), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись (хотя бы по пояс) и стоя спиной к краде. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится читается погребатьная молитва. По окончание молитвы все замолкают до тех пор, к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посемъ собравше кости (У Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. После прогорания крады остатки костра и прах усопшего собирали в горшок или в урну. Чаще всего его переносили на новое место, где над прахом насыпали курган. В земле вятичей бытовал обычай ставить горшок в специальном срубе - домовине - “на путях”, то есть на перекрестах дорог. От образа этих домовин, поставленных на столбах, и пошла избушка богини смерти - бабы Яги, которая, как известно, стоит в на опушке (либо поляне в лесу) на “курьих ногах”.
Присутствующие на похоронах должны быть в белой похоронной одежде или с белыми похоронными накидками. В знак скорби голову покрывают белым покрывалом.

Обряд похорон продолжался стравой: пиром-поминками. Особым обрядом поминовения павших за род в бою воев была тризна. Обряд этот включал в себя состязания в честь умершего, боевые игры, ратания и поминальные пиршества на которых часть народа оплакивала смерть человека, а другая часть веселилась продолжению жизни рода. До сих пор в честь умершего воина салютует из стрелкового оружия, провожая его в последний путь. Тризна провозглашала торжество жизненных начал над смертью. В “Повести временных лет” упоминается, что в IX веке тризна входила в похоронный обряд вятичей в виде конных состязаний. До сих пор на поминках существует традиция обильного угощения - один из сохранившихся языческих обрядов.

Длился обряд тризны три дня и совершался обычно на кургане покойного либо в близи него. По завершении на кургане оставлялась треба теперь уже ушедшему предку. Курган досыпался вторично, скрывая таким образом в себе остатки поминальной трапезы. Иногда на его вершине ставился чур в память о покойном.
После похорон надо первым делом коснутся очага или печи. Этим человек очищается от прикосновения смерти.
Почему же славяне сжигали своих усопших по обряду кремации? Извечно Огонь Сварожич был у славян посредником меж людьми и богами. Он являет силу богов небесных на земле. Он оберегает и очищает от всякой нечисти. Не случайно все требы небесным богам совершались на огне. Доверить тело усопшего огню - значит обеспечить его прямую дорогу в мир предков.
В источниках есть рассказ о том как русич в разговоре с заморскими купцами насмехался над обрядом ингумации (трупоположения): “ваши, мол, предки лежат в земле, где их поедают черви, а мы своих предков отправляем прямо к богам”. Правду в народе говорят: для кого земля не станет Матерью, для того она будет могилой.

В сказаниях многих народов, близких славянам, упомянут мост в языческий рай, чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных и справедливых. По мнению ученых, был такой мост и у славян. Его мы видим на небе в ясные ночи. Теперь мы называем его Млечным Путем. Самые праведные люди без помех попадают по нему прямо в светлый Ирий. Обманщики, мерзкие насильники и убийцы проваливаются со звёздного моста вниз — во мрак и холод Нижнего Мира. А иным, успевшим натворить в земной жизни и хорошего, и дурного, перейти через мост помогает верный друг— лохматая чёрная Собака- Отношение древних славян к смерти и умершим Предкам — целый мир, в который мы едва заглянули. Зачем оставляют на кладбищах немного еды и вино в рюмках? Затем, чтобы могли угоститься души умер-ших, слетевшиеся незримо или в облике птиц. Откуда примета: влетела птица в дом — не к добру? А вдруг это вернулась с того света чья-то душа и хочет «позвать» за собой кого-нибудь из домашних...
А чего стоит обычай посреди морозной зимы разжигать громадные костры из соломы, «чтобы умершие на том свете не мёрзли»!..

Поминки — мероприятие, казалось бы, сугубо печальное—даже теперь очень часто кончаются весёлым и шумным застольем, где о покойном вспоминают что-нибудь озорное. А дружный смех и приплясывание на похоронах и даже траурных митингах — обычай некоторых народов, им порой удивляет нас телевидение в международных программах? Что это - равнодушие, неуважение к покойному, кощунство?
Вдумаемся, что такое смех. Смех—лучшее оружие против страха, и человечество давно это поняло. Не так страшно одному в пустой и тёмной квартира, если громко запеть и засмеяться. Совсем не случайно придумывают забавные анекдоты о жестоких и несправедливых правительствах: то, над чем смеются, -уже не способно внушать страх и больше не кажется непобедимым. Точно так и со Смертью. Осмеянная. Смерть не страшна, смех гонит её, как Свет гонит Тьму, заставляет уступать Жизни дорогу. Этнографами описаны случаи, когда мать пускалась в пляс у постели тяжело больного ребёнка. Всё просто: явится Смерть, увидит веселье и решит, что «ошиблась адресом». Смех — это победа над Смертью, смех — это новая жизнь...

"Славянский Мир, Владимир "Варвар"

6 мая по древнеславянской традиции празднуется день Дажьбога – прародителя всех славянских народов вообще и Росичей в частности. Бог добра,бог возрождения считался покровителем всего живущего на земле.,в этот день выгоняли скотину на пастьбу первый раз после зимы.И хорваты, и сербы, и украинцы и белорусы и русские являются потомками одного общего предка,древнеславянского бога Дажьбога Перуновича. . . .

Богатырь Дажьбог прожил богатую событиями и деяниями жизнь,,был трижды женат и оставил после себя многочисленное потомство.
Появление его на белый свет произошло следующим образом. Бог грозы Перун проезжал по берегу Дона. А на другом его берегу Девы-русалки водили хоровод. Одна русалка - Рось, дочь Дона и Аси Святогоровны, пустила свой венок по волнам. В жилах Перуна загорелась кровь, он обернулся птицей-гоголем и бросился в воды Дона. Но Дон, а это был сам Велес-Гвидон, взволновался и отбросил его на крутой берег , тогда Перун пустил через реку молнию. Молния ударила в камень, за которым спряталась Рось. И в камне появился огненный образ. Рось отнесла этот камень к небесному кузнецу Сварогу. Тот обтесал камень, стал бить по нему молотом, и тогда из камня родился Тарх Дажьбог. И по сию пору волхвы спорят, чей сын Дажьбог - Перуна ли, пустившего в камень молнией, либо Сварога, бившего по камню молотом.
Так родился Дажьбог.Молодость свою он проводил в богатырских развлечениях и дороге.Так он и повстречал свою первую жену,девицу Златогорку.Ехал,однажды, Дажьбог путь-дорогою.
И увидел - в чистом поде поляница-наездница едет. Вот как об этом рассказывается в клубке песни Гамаюна –«Что за чудо-чудесное в поле? Поляница во полюшке едет, а под нею конь будто лютый зверь, а сама-то спит крепко-накрепко. Тут вскричал Дахьбог зычным голосом: - Ой да ты, поляница могучая! Спишь ты впрямь, или ты притворяешься? Не ко мне ли ты подбираешься? Поляница ж молчит - не ворохнется. Разгорелось тут сердце Дажьбожее - взял Дажьбог булатную палицу, ударял полянину могучую. Поляница ж сидит - не ворохнется, на Дажьбога она не оглянется. Ужаснулся Дажьбог и отъехал назад: - Видно, смелости во мне все по-старому, только силы во мне не по-прежнему! Видит он - дуб стоит в чистом полюшке. Наезжал на него Тарх Перунович и ударил булатною палицей - и расшиб сырой дуб на щепочки.
Поляница ж сидит - не ворохнется, на Дажьбога она не оглянется. Ужаснулся Дажьбог и отъехал назад: - Видно, смелости во мне все по-старому, только силы во мне не по-прежнему! Видит он - скала в чистом полюшке. Наезжал на нее и ударил булатною палицей - и разбил на мелкие камешки. - Значит, силы в Дажьбоге по-старому, видно, смелость во мне не по-прежнему! Разъезжался опять Дажьбог, вновь наехал на ту поляницу он - и ударил ее в буйну голову, и отшиб себе руку правую. На коне поляница сворохнулась, на Дажьбога она тут оглядывалась: - Я-то думала - мухи кусаются, оказалось - то добрый молодец! Ухватила поляница Дажьбога за желтые кудри, подняла с конем богатырским, опустила его во хрустальный ларец, а ларец запирала ключиком. И поехала снова к Рипейским горам. Едет целый день вплоть до вечера, едет темную ночь до рассвета.»-вот так описана первая встреча будущих супругов в 11 клубки песни Гамаюна.Этой самой поляницей была Златогорка . Дальше,коротко расскажу своими словами.Проехав еще немного,конь Златогорки стал спотыкаться,и на вопрос что с ним отказался дальше везти двух богатырей.Тут Златогорка вспомнила о своем «девичьем» ларце (видимо это была ее косметичка),достала от туда Дажьбога. Приняли Дажьбог с Златогоркою золотые венцы Свароговы и сыграли свадьбу небесную.Не долго продолжалась их семейная жизнь.Однажды они нашли в чистом поле гроб и стали премерять ,кому из них он подойдет. Дажьбогу гроб оказался велик(!!!). А Златогорке -в самый раз ! Тут неожиданно крышка гробы захлопнулась и Открыть ее Дажьбогу не удалось. Так он овдовел . Златогорка же отправилась в подземный мир, где ее дух соединился с духом ее сестры –Марены-царицы подземного мира ,мира умерших, мира холода. . Случилось так, что одиноко скитающийся Дажьбог, тяжело переживавший гибель Златогорки,Встретил Марену и воспылал к ней нездоровой страстью. У Марены уже был сосватанный ей жених Кащей . Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода - шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Дажьбог всего-то сын русалки. Она равнодушно принимала его ухаживания, но когда он стал особенно донимать ее опоила его медом и превратила его в златорогого (!?) оленя. Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе. И от того все более лютыми делались морозы, и землю заметала пурга. Дажьбога каждый раз выручали друзья — конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива.

И тогда Дажьбог, дабы победить Кащея- Чернобога, добыл Золотое Яйцо. В нем, по преданию, была заключена Смерть Кащея. Но в этом Яйце, явившемся при сотворении Мира, была не только Смерть Кащея, но и Гибель Вселенной. После того как Дажьбог расколол Золотое Яйцо, пришло время освободить мир от скверны, очистить его в огне и водах. Расколов Яйцо, Дожьбог порушил целостность Вселенной, ибо это Яйцо и есть Вселенная, и есть Род. В нем — и сам Дажьбог, и Кащей. Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Ибо без Смерти нет и Жизни. Для возвращения Мира на путь Прави, для возвращения Смерти, Род — Родитель Вселенной наслал на Землю огонь и воды. Вот нам еще одна версия причин всемирного потопа. Однако,перед смертью Мара отомстила Дажьбогу за гибель возлюбленного. Дажьбог был распинаем Смертью на Кавказских горах.
И вот Жива, прекрасная зеленоглазая богиня, вырывала клещами Сварога гвозди из рук и ног Дажьбога, из скалы, к которой он был прибит Марой. Она освобождала обесиленного бога, давала выпить ему живой воды и уносила его на лебединых крыльях в Ирий.
Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. Вот как об этом рассказывается в 17 Клубке Гамаюна . - Как закончился первый свет - смыло все грехи со Земли Сырой, оживили мир ясный бог Дажьбог с легкокрылою Живой-Лебедью.
Насадили они - темные леса, заселили они синие моря. В небеса запустили - стаи певчих птиц, а зверей свирепых - в темные леса, и в моря китов, а в болота змей.
Утвердил Дажьбог в этом мире - Правь, отделил Дажьбог Явь от Нави (темная сторона,навождение). Стал он богом Прави и Яви.
Приняли Дажьбог с Живой-Лебедью золотые венцы Свароговы и сыграли свадьбу веселую.
На свадьбу Дажьбога собрались небесные боги. Именно это событие и празднуется 6 мая .Свадьба Дажьбога и Живы – не только символ соединения двух светлых начал –мужского и женского .От этого события берет начало появление Руси и русского народа. Именно от этого брака родились сыновья Кисек и Орей.
А Орей породил сыновей -
Кия, Щека и Хорива младшего. От каждого из который пошла своя ветвь,образовавшая общность славян западных,восточных и северных.

Известен также как: Щедрый бог. Символом является солнечный диск. Основной цвет-золотой.
Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы .

От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.
Он считался хранителем великой мудрости, поскольку дал людям святарасы девять Саньтий (книг), содержащих священные Веды. Даждьбог сыграл величайшую роль и как просветитель древних славян.

Деревянная статуя Даждьбога в старину стояла на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
День Даждьбога - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт.

Священным животным Даждьбога - Радегаста считался лев. Сварожича-Даждьбога часто изображали с львиной головой, а иногда едущим на колеснице, запряженной львами. У древних славян корень "рад" обозначал солнечный свет, отсюда и "радуга" - солнечная дуга. Слово "радость" тоже оттуда и означает "данное лучами солнца".

Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг: "в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?"

Птица Радегаста - петух, возвещающий своим криком приход солнца. Hа кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика. Головой кумира ставят на всход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом. Крупнейший культовый центр Дажбога располагался на землях лютичей-ретарей. Он неоднократно уничтожался и отстраивался вновь, окончательно был сожжен германцами в 1147-1150 годах.

Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец, а в смысле воинской - защитника. Статую Даждьбога ставили на возвышенности и обязательно головой на восток, откуда происходит восход солнца. Также Даждьбог считался заступником и спасителем воинов. Поэтому медовый Спас 14 августа и яблочный Спас 19 августа - это дни чествования Сварожича или Даждьбога. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки). Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: "Дай, Боже!"

Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян»

Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого обряда - разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня - Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В исторических книгах встречаются описания добычи Живого Огня. Вот несколько примеров оттуда:
"...для вытирания живого огня устраивается даже постоянное приспособление в виде машины, так называемый "вертушок". Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине её лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбом таким образом, что могут свободно вертеться, не переменяя точки опоры. К поперечному брусу, одна против другой, приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие верёвки. За верёвки хватаются всем миром и среди упорного молчания (что составляет непременное условие для чистоты и точности обряда) вертят брус до тех пор, пока не вспыхнет огонь в отверстиях столбов".

"Маленький брус кладётся на порог избы. Пять человек берутся за другой, больший, и начинают пилить, как пилой; добытый огонь принимают за трут, а с него уже на сернички".

Вполне ясно, что сии мудрёные способы весьма трудоёмки и требуют неслабых навыков. Желающие, конечно, могут опробовать сии способы в действии, но существуют и более простые. В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для сего Вам может понадобиться кузнец.

Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам придётся в лесу, то и ставить мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь наши Предки-Пращуры.

Но это ещё треть дела. Искры у нас есть, а что дальше? Искрами бумагу не зажжёшь! Посему нам понадобиться трут (любой материал воспламеняющийся от искры). Для этой цели подойдёт берёзовая кора, сухая трава, деревянные стружки, вощёная бумага, распушённая вата, еловые шишки, сосновые иголки, размельчённые сухие грибы (трутовики), горелая хлопчатобумажная ткань (отличный трут), лён или бязь. Найдём тако же железную коробочку, в коей будет храниться и пережигаться трут (например материя). Кладём материю в коробочку и поджигаем, после закрываем коробочку и тем самым прекращаем доступ воздуха, ситец тухнет. Если коробочку закрыть и сразу же открыть, то будет видно как шает (тлеет) материя. Нам нужен пережженный ситец, но не истлевший. Осталось найти несколько небольших угольков. Как только мы всё это собрали и подготовили, можно приступать к добыче огня.

Теперь Вы уже знаете как высекать искру. Делается это на трут. Берём его, кладём рядом с кремнем и стучим кресалом, чтобы искра попала на трут. Обычно это получается после нескольких ударов. Как только искра попадёт на трут и он затлеет, берём один уголёк, подносим к шаявшему месту и начинаем раздувать, чтобы уголёк начал краснеть. После берём второй уголёк, прикладываем к другому и тоже дуем. Дуем до тех пор, пока не начнёт выскакивать пламя, после чего подносим бересту и поджигаем её. Вот Вы и добыли Живой Огонь, разожгли его собственными руками! Теперь осталось лишь перенести его с бересты к самому костру и суметь поддержать огонь, что также немаловажно.

Тако же не лишним будет заиметь сумку-огневицу, в коей будут храниться все принадлежности для добычи огня. Угли можно брать со сгоревшей крады и хранить их в той же коробочке, в коей и трут. Во время возжигания огня не следует браниться, ибо само добыча огня из кремня символизирует появление Огня на Земле. Как рекут сказы, Огонь появился от удара Сварогом-Батюшкой по Алатырю-камню. Так и мы добываем огонь, ударяя железом о камень. Следует помнить, что Живой Огонь обладает чудодейственными свойствами. Его следует использовать для лечения всякой хворобы, а тако же для очищения и освящения, относится к нему следует с должным уважением и почестями. Нельзя разжигать этот огонь почём зря, что, бывало и наши Пращуры делали.

источник Славянская библиотека

О, да! Обожая славянские традиции и рейки хотя до этого интересовалась многими школами, но нигде не прижилась пока не встретила эту чудесную практику

Игорь, Оля, благодарю вас за чудесные материалы. Отдыхаю душой в этой теме.

Улыбнула косметичка Златогорки Ентож какого она размера была, что Даждьбог в нее влез

Бани в России были известны в самой глубокой древности. Летописец Нестор относит их к первому веку по Р.X. , когда Святой апостол Андрей путешествовал по Днепру, проповедуя Евангельское слово, и дошел значительно севернее его, "туда, где теперь Новгород", где он увидел чудо - парившихся в бане. В ней, по его описанию, все превращались по цвету в сваренных раков. "Накалив печь в деревянных банях, - говорит Нестор, - входили туда нагими и там обливались водой; потом брали розги и начинали сами себя бить, и до того секли, что едва выходили живыми; но потом, окатившись холодной водой, оживали. Так делали еженедельно, и притом, - заключает Нестор, - никем не быв мучимы, сами себя мучили, и совершали не омовение, а мучение".

Бани наших далеких предков вызывали искреннее изумление у иноземцев. "В их стране холод до того силен, что каждый из них выкапывает себе в земле род погреба, к которому приделывают деревянную остроконечную крышу наподобие христианской церкви и на крышу накладывают землю. В такие погреба переселяются они со всем семейством, взяв дров и камней, разжигают огонь и раскаляют камни на огне докрасна. Когда же камни раскалятся на огне до высшей степени, их обливают водой, от чего распространяется пар, нагревающий жилье до того, что снимают даже одежду", - описывал древнейшую русскую баню-землянку арабский ученый Ибн-Рустэ в начале X в.

Личная гигиена населения в средневековой Европе практически не существовала, так как телу и заботам о нем по религиозным причинам не уделялось никакого внимания. В XI веке папа Климент III издал указ, в силу которого было запрещено по воскресеньям купаться и даже мыть лицо. У славян даже рожать было принято не в доме, а в хорошо истопленной бане, так как они верили, что рождение, как и смерть, нарушает границу невидимых миров. Именно поэтому роженицы удалялись подальше от людей, чтобы никому не навредить. Появление ребенка на свет у древних славян сопровождалось мытьем и даже парением в бане. При этом приговаривалось: "Благослови, Господи, пар да веник".

В русских сказках часто встречается сюжет с исцелением героя живой и мертвой водой. Илья Муромец, тридцать лет пролежавший без движения, набрался от нее силы и одолел зло - Соловья-разбойника.

В странах же Западной Европы в то время бань не было, так как церковь, посчитав древнеримские термы источником разврата, запретила их. И вообще, рекомендовала мыться как можно реже, чтобы не отвлекаться от работы и служения церкви.

В хронике 966 года говорится, что в уставе новгородского и киевского князя Владимира Красное Солнышко бани именовались заведениями для немогущих. Возможно, это были первые на Руси своеобразные лечебницы.

В древности все любили бани, за что однажды и поплатился русский князь. Бенедикт, предводитель венгерского войска, осадив город Галич в 1211 году, захватил в ней беспечно мывшегося князя Романа Игоревича.

В "цивилизованной" Европе и не знали о существовании такого удобного способа поддерживать гигиену, пока в 13 веке крестоносцы не привезли из Святой Земли заморскую забаву - восточные бани. Однако уже ко времени Реформации бани вновь искоренили, как источник разврата.

Венецианский путешественник Марко Поло приводит такие факты: "Венецианки ходили в дорогих шелках, мехах, щеголяли драгоценностями, но не мылись, а нижняя одежда у них была или чудовищно грязна, или ее не было вовсе".

Известный исследователь Леонид Васильевич Милов пишет в своей книге "Великорусский пахарь": "Старательная крестьянская женка детей своих каждую неделю мыла раза по два и по три, белье каждую неделю на них переменяла, а подушки и перины часть проветривала на воздухе, выколачивала". Для всей семьи обязательна была еженедельная баня. Недаром в народе говорилось: "Баня парит, баня правит. Баня все поправит".

Пока Россия регулярно мылась, "немытая" Европа изобретала все более сильные духи, о чем рассказывает знаменитая книга Патрика Зюскинда "Парфюмер". Дамы при дворе Людовика-Солнце (современника Петра Великого) непрерывно чесались. Изящные блохоловки и чесалки из слоновой кости сегодня можно увидеть во многих французских музеях.

В эдикте французского короля Людовика XIV говорилось, что при посещении двора следует не жалеть крепких духов, чтобы их аромат заглушал зловоние от тел и одежды.

Мало кому известно, как уличили Лжедмитрия в том, что он не русский, а стало быть, самозванец? Очень просто - он не ходил в баню. А так в то время мог поступать только европеец.

«И не имеют они купален, но устраивают себе дом из дерева и законопачивают щели его зеленоватым мхом. В одном из углов дома устраивают очаг из камней, а на самом верху, в потолке, открывают окно для выхода дыма. В доме всегда имеется емкость для воды, которой поливают раскалившийся очаг, и поднимается тогда горячий пар. А в руках у каждого связка сухих ветвей, которой, махая вокруг тела, приводят в движение воздух, притягивая его к себе... И тогда поры на их теле открываются и текут с них реки пота, а на их лицах — радость и улыбка». Так писал о древних славянах один арабский путешественник и ученый.

Зимой 1237 г. внук Чингисхана Батый подошел со своей конницей к Москве. Его взору предстали бревенчатые срубы у реки, из которых валил густой пар. Оттуда часто, второпях, выскакивали люди нагишом, бросались в ледяную прорубь и окунались, иные же — валялись в сугробах снега.
Вот как описывает этот исторический эпизод писатель и историк Василий Ян в романе «Батый»:
«Бату хан метнул плетью на срубы:
— Что делают эти безумцы?
— Эти домики называют мыльни, — объяснил толмач. — Там жители Мушкары (Москвы) бьют себя березовыми вениками, моются горячей водой и квасом, затем — окунаются в проруби. Это очень полезно для здоровья. От того урусуты (русичи) такие сильные».

Наконец, баня для многих поколений русских людей была местом таинственным; ведь именно здесь происходило соединение двух священных стихий - огня и воды. Древняя языческая баня считалась подходящим местом для чародейства или гаданий; в нее даже нельзя было вносить иконы или входить с крестом на шее. Церковь же запрещала топить бани по большим праздникам и требовала непременно мыться до 6 часов вечера - ведь по народным представлениям вечером мыльню посещают черти и выходит дух бани - "банник". На Страстной неделе в бане проводили "мовь навьям" - церемонию в честь "навий" - душ умерших предков. В ночь со среды на четверг топили баню и после мытья, как говорят церковные поучения, "поганские дела творят и пеплом посреди мовницы сыплют. Оставляют мертвым мясо, молоко, масло, яйца... для мытья им чехлы и убрусы у мовницы вешают". Если утром на пепле видели какие-либо следы, то говорили: "Приходили к нам навьи мыться".

Еще одна древняя банная традиция связана с языческим же праздником летнего солнцестояния - "ночью на Ивана Купалу". Чтобы вместе со всей природой переместиться из одной в другую половину года, люди прыгали через костры, купались в реках и парились в бане, а купальские банные веники со следами "прошлой жизни" бросали в проточную воду. Баня стала важной частью и свадебного ритуала: после первой брачной ночи молодые должны были обязательно, но порознь мыться в бане под звуки музыки - труб и литавр. В царской семье этот банный ритуал сохранялся до времен Петра I, а в народной среде древние банные обряды дожили до XX в.

источник uznai-pravdu.ru