Духовное Перерождение

ОТРАЖЕНИЕ СУДЕБ…



Всё, что я вижу, является отражением событий, отношений между людьми, возникающих чувств и эмоций. Каждый человек обладает неотъемлемым правом свободной воли принимать решение на участие в каких-то событиях. Никто не имеет право применять к человеку насилие и навязывать ему прохождение того или иного опыта.

Участие или неучастие в кармических ситуациях является выбором человека. Постарайся ко всему относиться спокойно и обдуманно, со всей мудростью своей души. Среди череды всевозможных отражений событий, ты волен выбирать и участвовать в тех из них, в которых осознанно включается твоя личная ответственность. Ты должен это знать.

Не все отражения событий имеют к тебе отношение, и не все они требуют твоей ответной реакции. Таким образом, ты волен сортировать энергии и выбирать опыты, которые могут войти в твою жизнь.

Rina http://galactika.info/ ГК 08.08.2013

ПРЕКРАЩЕНИЕ ВОЙНЫ С САМИМ СОБОЙ



«Когда мы выходим из битв, мы видим по-новому, – как говорит «Дао-дэ-цзин», «глазами, не затуманенными желанием»

Непробуждённый ум склонен вести войну против способа существования вещей; чтобы следовать пути с сердцем мы должны понимать весь процесс ведения войны вне и внутри себя, понимать, как он начинается, как он кончается. Корни войны скрыты в неведенье. Без понимания мы легко можем оказаться напутанными мимолётными изменениями жизни, неизбежными утратами, разочарованиями, ненадёжностью существования, подверженного действию старости и смерти. Неправильное понимание приводит нас к войне с жизнью, где мы мечемся между болью и страстным желанием безопасности и наслаждений, которые по природе своей никогда не могут принести истинного удовлетворения.

Наша война с жизнью выражена в каждом измерении нашего переживания, как внешнего, так и внутреннего. Мы ведём войны внутри самих себя, войны со своими семьями и сообществами; во всём мире идут войны между расами и нациями. И все войны между людьми – это отражение нашего собственного внутреннего конфликта и страха.

Мы, люди, постоянно пребываем в сражении, в войне, – и это для того, чтобы уйти от того факта, что мы столь ограниченны, связаны столь многими обстоятельствами, которые не в силах подчинить себе. Но вместо того, чтобы уйти от страдания, мы продолжаем создавать его, вести войну с добром, вести войну со злом, вести войну с тем, что слишком мало, и с тем, что слишком велико, вести войну со слишком коротким или со слишком длинным, с правильным или неправильным; мы отважно продолжаем вести этот бой.

Современное общество поощряет склонность нашего ума к отрицанию или подавлению осознания реальности. Наше общество – это общество отрицания: оно обусловливает нас, чтобы предохранить от какой-либо прямой трудности и неудобства. Мы тратим огромную энергию на отрицание своей неуверенности, сражаемся с болью, смертью и утратами, прячемся от основных истин мира природы и нашей собственной сущности.

Чтобы оградить себя от мира природы, мы располагаем кондиционерами воздуха, автомашинами с отоплением и тёплой одеждой; всё это предохраняет нас от всякого времени года. Чтобы оградить себя от призрака старости и дряхлости, мы помещаем в свои объявления улыбающихся молодых людей – я в то же время мы отсылаем своих стариков в инвалидные дома и учреждения для престарелых. Мы прячем душевнобольных в психиатрические больницы, мы отправляем бедняков в гетто – и окружаем эти гетто скоростными автострадами, так чтобы люди, достаточно счастливые, так как не живут там, не видели окружающего их страдания.

Мы отвергаем смерть. Мы почти уверены в том, что наши покойники не умерли, одеваем трупы в фантастические одеяния и гримируем их для участия в собственных похоронах, как если бы они отправлялись на вечеринку. В нашем фарсе с самими собой мы изображаем дело так, будто бы наша война – это в действительности не война. Мы изменили название военного министерства на министерство обороны, мы называем целый класс ядерных ракет «стражами мира».

Как же нам удаётся столь последовательно ограждать себя от истин нашего существования? Мы пользуемся отрицанием, чтобы отвернуться от болей и трудностей жизни, некоторые пользуются наркотиками, чтобы поддерживать своё отрицание.

Наши склонности проявляются в виде вынужденных повторных привязанностей, которыми мы пользуемся, чтобы уклоняться от чувства и отрицать трудности своей жизни. Реклама побуждает нас сохранять темп, поддерживать потребление, курение, пьянство, пристрастие к пище, к деньгам, к сексу. Наши болезненные склонности служат тому, чтобы сделать нас нечувствительными к тому, что есть; они помогают избежать собственных переживаний; и общество под громкие звуки фанфар поощряет такие склонности».

К нашему обществу лучше всего приспосабливается такой человек, который не жив и не мёртв, а просто лишён чувствительности, зомби. Когда вы мертвы, вы не способны работать для общества. Когда вы вполне живы, вы постоянно говорите «нет» многим процессам внутри этого общества – расизму, загрязнению окружающей среды, угрозе ядерной войны, гонке вооружений, нездоровой питьевой воде, канцерогенным продуктам питания. Таким образом в интересах нашего общества оказывать содействие тем вещам, которые смягчают остроту положения, которые поддерживают нашу приверженность навязчивым идеям и сохраняют нас в состоянии лёгкой нечувствительности – наподобие зомби. Следовательно, само наше современное общество потребления функционирует как наркоман.

Одна из самых распространённых среди нас навязчивых идей – торопливость. Технологическое общество подталкивает нас к ускорению темпа производительности труда и вообще всей жизни.

В обществе, которое почти требует жизни с удвоенной скоростью, быстрота и навязчивые привычки делают нас нечувствительными к собственным переживаниям. В таком обществе едва ли возможно утвердиться в собственных телах или сохранить связь с сердцем, не говоря уже о том, чтобы установить связь друг с другом или с землёй, на которой мы живём. Вместо этого мы обнаруживаем, что в возрастающей степени оказываемся изолированы и одиноки, отрезаны друг от друга и от естественной ткани жизни. Одинокая личность в автомобиле, большие дома, сотовые телефоны, закреплённый в ухе головной телефон радиоприёмника – и здесь же глубокое одиночество, чувство внутренней нищеты. Такова самая распространённая в нашем современном обществе печаль.

Не только отдельные индивиды утратили чувство взаимной связи – изолированность причиняет горе также и целым народам. Силы разделения и отрицания порождают взаимное непонимание на международной арене, экологические бедствия и бесконечный ряд столкновений между национальными государствами. Подлинная духовная практика требует от нас чтобы мы научились прекращать войну. Это первый шаг, но фактически его необходимо воплощать в практику снова и снова, пока он не станет нашим способом существования. Внутреннее спокойствие человека, который поистине «сам есть мир», приносит удовлетворение всей взаимосплетённой ткани жизни; и это умиротворение оказывается как внутренним, так и внешним. Чтобы прекратить войну нам надобно начинать с самих себя. Мы не в состоянии легко измениться к лучшему одним актом воли. Это подобно тому, как желать, чтобы ум избавился от самого себя, или вытягивать себя за ушки сапог. Когда мы боремся за то, чтобы изменить себя, мы фактически лишь продолжаем стереотипы самоосуждения и агрессивности, поддерживаем войну против самих себя, какими являемся в жизни. Такие волевые акты обычно приводят к неожиданным неприятным последствиям и в конце концов часто укрепляют навязчивую идею или отрицание, которые мы намерены изменить.

Один молодой человек обратился к медитации, испытывая глубокое недоверие к авторитету. Он бунтовал в своей семье, что можно понять, потому что его мать была очень жестокой. Он бунтовал в школе и ушёл из неё, связавшись с контркультурой. Он вёл борьбу со своей подругой, которая, как он утверждал, хотела подчинить его себе. Затем он отправился в Индию и Таиланд, чтобы обрести свободу. После первоначального положительного опыта он записался на период практики в монастыре и решил вести жизнь очень строкой практики и стать ясным, чистым и мирным. Однако спустя короткое время он снова оказался в состоянии конфликта: ежедневная работа по дому не оставляла ему достаточно времени для непрерывной медитации; его медитации мешали звуки, производимые посетителями, звуки случайно автомашины. Он чувствовал, что учитель не обеспечивает достаточного руководства, и вследствие этого его медитация оказывается слабой, а ум не останавливается. Он боролся, чтобы успокоить себя, – и решил сделать это по-своему, но кончил борьбой с самим собой.

И вот в конце одной групповой медитации учитель пригласил его для проверки. «Ты борешься со всем. Как это получается, что тебя беспокоит пища, беспокоят звуки, беспокоит работа по дому, беспокоит даже собственный ум? Не кажется ли это странным? Вот что я хочу знать: когда ты слышишь, как мимо проезжает автомобиль, действительно ли он вторгается в тебя и вызывает беспокойство, или это ты выходишь из себя, чтобы беспокоить его? Кто же кого беспокоит?» Даже этому юноше пришлось рассмеяться – и момент смеха стал началом его обучения тому, как прекратить войну.

Цель духовной дисциплины заключается в том, чтобы дать нам способ прекратить войну – не усилием воли, а органически, при помощи понимания и постепенной подготовки. Непрерывная духовная практика может помочь нам культивировать новый способ отношения к жизни, в котором мы освобождаемся от своих сражений.
Когда мы выходим из битвы, мы видим по-новому, как говорит «Дао-дэ-цзин», «глазами, не затуманенными желанием». Мы видим, как каждый из нас создаёт конфликты. Мы видим свои постоянные симпатии и антипатии, видим борьбу с целью противодействия всему, что нас путает. Мы видим собственные предвзятые мнения, жадность, свои рефлексы защиты. Нам тяжело смотреть на всё это; но эти факты действительно существуют. И тогда под всеми непрерывными битвами мы распознаём всепроникающие чувства неполноты и страха. Мы видим, как прочно борьба с жизнью держала наше сердце закрытым. Но когда мы освобождаемся от сражений и раскрываем сердце вещам, каковы они есть, мы достигаем успокоения в настоящем моменте. Только в этом мгновенье способны мы открыть вневременное. Только здесь можем мы найти любовь, которую ищем. Любовь в прошлом – просто память, а любовь в будущем – фантазия. Только в реальности настоящего способны мы любить, способны пробуждаться, найти мир, понимание и связь между собой и миром.

Прекратить войну и стать присутствующим – вот две стороны одной и той же деятельности. Войти в настоящее означает пережить то, что есть здесь и сейчас. В большинстве своём мы истратили свою жизнь, будучи захвачены планами, ожиданиями, честолюбивыми надеждами на будущее, сожалениями, чувством вины или стыда по поводу прошлого. Когда мы вступаем в настоящее, мы снова начинаем чувствовать окружающую нас жизнь, но при этом встречаемся со всем тем, чего избегали и избегаем. Нам необходимо обладать смелостью, чтобы прямо встречаться с тем, что существует сейчас,– со своей болью, со своими желаниями, со своей печалью, со своими утратами, тайными надеждами, со своей любовью, – со всем, что наиболее глубоко затрагивает нас. Когда мы прекратим войну, каждый из нас найдёт нечто такое, от чего мы убегали, – своё одиночество, своё ничтожество, скуку, стыд, неосуществлённые желания. Мы также должны прямо встретить и эти части самих себя.

Если нам нужно пробудиться, мы должны быть связаны со своим телом, со своими эмоциями, со своей жизнью в данный момент.

Для жизни в настоящем необходима непрерывная и непоколебимая преданность. Когда мы следуем по духовному пути, от нас требуется, чтобы мы прекращали войну не однажды, а много раз. Снова и снова мы чувствуем знакомое воздействие мыслей и реакций, уводящее нас от настоящего момента. Когда мы останавливаемся и слушаем, мы можем почувствовать, как всякая вещь, которая внушает нам опасения или желание выталкивает нас из нашего сердца и вталкивает в ложное представление о том, какой мы хотели бы видеть жизнь. Если мы слушаем даже более внимательно, мы можем почувствовать, как научились ощущать себя ограниченными этим страхом и отождествлёнными с желанием. Исходя из этого небольшого ощущения самих себя, мы часто проникаемся уверенностью в том, что наше счастье может прийти только благодаря обладанию чем-то, может осуществиться только за счёт кого-то другого. Прекратить войну и войти в настоящее – значит открыть величие нашего собственного сердца, которое может заключать в себе счастье всех живых существ как неотделимое от нашего собственного счастья.

Когда мы разрешаем себе почувствовать страх, недовольство, трудности, которых всегда избегаем, наше сердце смягчается. Видеть прямо все трудности, от которых всегда убегаем, – это действие в такой же мере смело, в какой оно и сострадательно. Согласно буддийским писаниям, сострадание есть «трепет чистого сердца», когда мы позволяем, чтобы нас затронула боль нашей жизни. Познание того факта, что мы способны сделать это и выжить, помогает пробуждению величия сердца. С величием сердца мы можем вынести своё присутствие в самом центре жизненных страданий, пребывание среди мимолётности и непостоянства жизни. Тогда мы способны раскрыться для мира – с его десятью тысячами радостей и десятью тысячами печалей.

Когда мы даём возможность миру глубоко нас затронуть, мы узнаём, что подобно тому, как в нашей жизни существует боль, она имеет место также и в жизни каждого другого человека. Здесь рождается мудрое понимание. Мудрое понимание видит, что страдание неизбежно, что всё рожденное умирает. Мудрое понимание видит и принимает жизнь как целое. С мудрым пониманием мы позволяем себе включать все вещи – как тёмные, так и светлые; и мы приходим к ощущению мира. Это не мир отрицания или бегства, а тот мир, находимый нами в сердце, который ничего не отвергает, который прикасается ко всему с состраданием.

Благодаря прекращению войны мы способны охватить собственные личные печали и горести, радости и триумфы. С величием сердца мы можем раскрыться для окружающих, для семьи, для своего сообщества, для социальных проблем мира, для нашего коллективного прошлого. С мудрым пониманием мы можем жить в гармонии со своей жизнью, с универсальным законом, называемым дао, или дхармой, – с истиной жизни. Всякий раз, когда мы прекращаем войну, возникают сострадание и величие сердца. Глубочайшее желание нашего сердца – открыть способ сделать это. Все мы разделяем стремление выйти за пределы ограничений собственного страха, гнева или навязчивых состояний, стремление связать себя с чем-то большим, нежели «я», «моё», с большим, чем наша маленькая история и малая личность. Есть возможность прекратить войну и вступить во вневременное настоящее – коснуться великой основы бытия, в которой заключены все вещи. Такова цель духовной дисциплины и избрания пути с сердцем – открыть мир и связанность в самих себе, прекратить войну внутри себя и вокруг себя.

Джек Корнфилд. "Путь с сердцем".

МЕДИТАЦИЯ ПРЕКРАЩЕНИЕ ВНУТРЕННЕЙ ВОЙНЫ



Сядьте удобно на несколько минут, дайте телу возможность успокоиться. Пусть ваше дыхание будет лёгким и естественным. Введите внимание в настоящий момент, сидите спокойно, отмечайте все те ощущения, которые существуют в теле. В особенности осознавайте любые ощущения, участки напряжения или боли, с которыми вы, возможно, сражаетесь. Не пытайтесь изменить их, а просто отмечайте с заинтересованным и добрым вниманием. В каждом пространстве борьбы, которое вы откроете, дайте возможность телу расслабиться, а сердцу – смягчиться. Откройтесь всему, что переживаете, без всякой борьбы. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно, и пусть всё идёт как идёт.

Затем спустя некоторое время переведите внимание на сердце и ум. Теперь отмечайте, какие там присутствуют чувства и мысли; в особенности осознайте любые чувства или мысли, с которыми вы сейчас боретесь или сражаетесь, которых избегаете. Отмечайте их с заинтересованным и добрым вниманием. Пусть ваше сердце смягчится. Откройтесь для всего, что переживаете, без всякой борьбы. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно, и пусть всё идёт как идёт.

Продолжайте спокойно сидеть. Затем окиньте своим вниманием все битвы, которые всё ещё продолжаются в вашей жизни. Ощутите их внутри себя. Если налицо непрекращающаяся битва со своим телом, осознайте её. Если вы ведёте непрерывные внутренние войны с чувствами, если находитесь в конфликте с собственным одиночеством, страхом, смятением, печалью, гневом или навязчивыми склонностями, почувствуйте борьбу, которую ведёте. Отмечайте также и борьбу в своих мыслях. Осознавайте, как вы вели эти битвы; отмечайте наличие внутренних армий, внутренних диктаторов, внутренних укреплений. Осознавайте всё, с чем вы внутри себя боролись, осознайте, как долго вы сохраняли этот конфликт.

Мягко, с открытостью, дайте возможность присутствовать каждому из этих переживаний. Просто отмечайте каждое из них по очереди с интересом и добрым вниманием. В каждой сфере борьбы пусть ваши тело, сердце и ум будут мягкими. Раскройтесь без борьбы для всего, что переживаете; пусть переживание присутствует просто таким, каково оно есть. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно и дайте себе возможность оставаться в покое. Пригласите все части самих себя присоединиться к вам на мирной конференции в своём сердце.

Источник

Пристальное самонаблюдение



Пристальное самонаблюдение – это внутренняя практика по наблюдению собственных психоэмоциональных процессов. Иными словами, это практика осознанного действия.

Пристальное самонаблюдение – четыре стадии практики

Для выполнения этой практики требуется сильный интеллект, развитое мышление и ясный рассудок. Можно сказать, что это инструменты этой практики.

Насколько глубоко и детально мы можем наблюдать процессы внутри нашего естества, зависит от количества нашего сознания. Чем больше мы осознанны, тем сильнее и глубже мы сможем фиксировать наше внимание на том или ином внутреннем процессе.

Глубокое сознание приобретается вследствие очищения от внутреннего мусора, который мешает естественному росту сознания. Других механизмов для роста сознания не существует. Внутренний мусор «съедает» наше сознание, высвечивая его в виде эмоций, желаний, идей и суждений, которые он же и продуцирует.

Поэтому в начале практики сознания в человеке не очень много, и его внимание поверхностно (прилипает в основном к «внешним» явлениям). Такое внимание не способно на пристальное самонаблюдение – его целиком поглощают жизненные ситуации. Человек проживает ситуации, не фиксируя себя в них.

По этой причине для первичного накопления сознания были разработаны отличные техники, содержащие небольшие «уловки», чтобы мы могли обмануть подсознательные механизмы. Совокупность этих механизмов и есть мусор, образующий нашу Самость.

Так за счет этих техник мы вопреки стараниям Самости можем принудительно фокусировать наше внимание на внутренних процессах – разобрать их по косточкам. Не так страшно, если в самой ситуации мы «забылись» и позволили реализоваться нашему мусору. Это не беда, пост-анализ он также очень хорош – ведь зачастую эмоциональная вовлеченность сознания еще долго тянется за событием. Кроме того, ситуации всегда повторяются, и у нас еще будет возможность блеснуть своим тотальным самоконтролем on-line.

Ситуации будут повторяться вновь и вновь, пока мы их притягиваем к себе своим внутренним мусором. Таков закон Кармы.

Лучшие техники

Поскольку лучшие техники описаны уже давно и много раз, то не имеет смысла повторять их в этой статье. Из современных авторов можно посоветовать техники, описанные Кэти Байрон, когда мы за счет дополнительных приспособлений (тетрадь и ручка) добиваемся того, что ставим себя перед фактом наших проблем, попирая тем самым волю Самости; это чуть менее технократичные (но не менее эффективные) методы, рассказанные Лиз Бурбо; это косвенные техники остановки внутреннего диалога во время бодрствования (при помощи отвлечения самостного внимания на ходьбу, на звуки, на дыхание, при концентрации на различных частях тела и т.д.); это методы гештальт-терапии; техники разотождествления себя и того, кто сейчас находится в ситуации (Самость всегда против такого, ведь ее тайное оружие – это быть невидимкой, быть с нами одним монолитом и через это действовать внутри нас от нашего же имени); многочисленные прочие техники психотерапии, применяемые современной психологией для облегчения жизни пациенту (заметная часть которых пересекается с техниками, применяемыми в традициях мировых религий) и пр.

Можно сказать, что это подготовительный этап в овладении практикой пристального наблюдения.

Также полезны такие волевые жесткие техники, как техники прямой силовой остановки внутреннего диалога, техники остановки сна (т.е. остановка хаотичного внутреннего диалога во время фазы быстрого сна), техники концентрации неделимого внимания на объекте (точке), техники перемещения воспринимающего сознания за пределы физического тела. Эти техники приучают ум к подчинению воле человека, а не произволу Самости.

И самая любимая и действенная техника очищения – это Внутренняя Улыбка. Она как тайфун, как ураган, как цунами выметает весь мусор из нашего естества прямо в голубое небо!

Однако эта техника проста только на первый взгляд. Она не относится ни к подготовительным техникам, ни к техникам пристального самонаблюдения. Это еще одна сильная техника внутреннего очищения, задающая правильные энерготоки во внутреннем пространстве.

Вопросы Доброй Воли

Обратите внимание, что «воля человека» и «воля Самости» — понятия разные. Обычно эти понятия не разделяются. «Воля Самости» — это та воля, которая часто употребляется в бытовом смысле. Воля человека – это осмысленные, осознанные действия, независимые от Самости, направленные не на ублажение Самости.

А какие наши действия не направлены на ублажение Самости? Только подлинная практика соответствует этим действиям. Все остальное – это ублажение Самости, а значит, проявление ее воли.

Вы скажете: «а вот если я еду на работу – это тоже проявление воли Самости?».

Дело не в том, что вы делаете по форме действия, а как вы это делаете по содержанию. Мы же говорим о внутренних практиках. Поэтому нас интересует не «что», а «как». Если вы едете на работу в раздражении или унынии – это воля самости. Если вы едете на работу с внутренней улыбкой – это настоящая практика.

Как соотносятся Воля человека и Божья Воля?

Воля человека нужна лишь до тех пор, пока человек не достиг чувствительности к Воле Бога. Как только Святой Дух начинает проявляться в ощущениях практикующего (через область Сердца), так Воля человека с великой радостью вверяется в Волю Божью. Каждому, кто начал ощущать течения Духа Святого, становится ясно, что иначе нам не выбраться из Мира Страстей.

Мы сюда попали по своей Воле, поэтому чтобы выбраться, нам для начала надо эту Волю вернуть в наше распоряжение и с ее помощью довести свою внутреннюю чистоту до состояния, когда становится возможным богоприятие. И когда это начнет происходить, стараться не трогать эту «нашу Волю», позволяя Богу в своих различных проявлениях руководить нашим возвращением.

Как отличить волю Бога от проявлений Мира Лукавого?

Все просто – нас порабощают через гордыню, которая существует лишь в уме. Просто следите за тем, через какой механизм вы чувствуете влияние на себя. Если это влияние – манипуляции через гордыню, то какие могут быть сомнения? Это уж точно не Бог. А для того, чтобы осознавать эти манипуляции – необходимо овладевать пристальным наблюдением за внутренними процессами.

Это взращивается в непрерывной длительной практике. Безусловно, пустой болтовней или «врожденными» талантами этого не добиться. Тут рождаются грешники, чтобы рано или поздно встать на путь исправления – а для этого нужен труд, а не талант.

Если же романтически настроенный читатель скажет, что бог и без того кругом – во всем, в каждой травинке и даже в гордыне и Самости. Или как вариант, что человек и так может слышать волю бога, стоит только попросить об этом «всем сердцем и от души». Отлично. Если вы достигли такого высокого духовного уровня, то вас, как читателя этого текста, не существует – проверьте свой пульс. Ведь этот текст не настолько продвинутый, чтобы быть полезным для тех, кто обрел понимание Единства Мироздания.

Переубеждать или разубеждать – не входит в задачу этой скромной статьи. Это задача Бога. И кому, как не Ему, ведомо, когда и как это делать. Как правило, это делается большими и малыми «обломами по жизни». Пока «благостное» мировоззрение человека не начнет трещать по швам. «Розовые очки» слетают, а за ними – мир удивительных открытий «о добре и зле, о лютой ненависти и Святой Любви».

Первый этап

Пристальное наблюдение собственных реакций прямо во время каждой ситуации – это действенная техника по вычищению себя. Чем больше становится осознание, тем глубже и детальнее оно способно наблюдать за проявлениями в нашем внутреннем пространстве. Это могут быть не только проявления Самости, но и другие проявления нашего существа. Однако в начале практики Самость настолько доминирует, что все другие проявления на ее фоне незначительны.

Как осуществлять эту практику? Надо непрестанно часть внимания удерживать на своих самоощущениях. То есть внимание должно разделиться – его должно хватать как на сами действия в какой-то ситуации, так и на непрерывное (!) наблюдение своих реакций при этом. Это называется отдавать себе отчет в своих поступках.

Ситуации будут стараться поглотить целиком все ваше внимание. Эмоции будут стараться реализовать себя в вашем сознании – затопить ваше сознание. Но вы должны хотя бы часть вашего внимания сохранять в состоянии «стороннего наблюдателя» — того, кто наблюдает за внутренними процессами. С годами тренировок это не составит труда.

Вы скажете, что постоянно думать о своих реакциях – это такая скука! Куда лучше сделать шаг в неизвестность и познать себя в отчаянном прыжке с парашютом, инструктором, запасным парашютом, страховочным тросом и спасательным жилетом – с десятиметровой вышки прямо на батут! Это испытание для настоящих воинов.

Безусловно, следует поступать именно так. Это же ваша жизнь.

Второй этап

Пристальное наблюдение за собой позволяет видеть неправильные реакции (поступки, слова, мысли, ощущения, чувства, эмоции). «Рассматривая» их незахваченным страстями вниманием мы ослабляем их действие. Это позволяет не растрачивать осознание.

Следующим этапом этой практики является обнаружение их источника, покоящегося где-то в недрах нашего естества и испускающего все эти «ароматы».

Когда наблюдение своих реакций on-line уже не будет составлять труда, мы начинаем углубляться вниманием вдоль проявленной эмоции к ее источнику, наблюдаем его, и тем самым автоматически истощаем его силу и власть над нами. Говоря иным языком, этим процессом мы растворяем свою застарелую травму, которая управляла нашими эмоциями, программировала нашу психику. Каждый такой источник растворяется за годы пристального наблюдения за ним — с годами мы все ближе подбираемся к нему, а потом все глубже проникаем в его сердцевину.

При этом могут проявляться различные состояния и даже визуальные «вспышки» неожиданных воспоминаний, которые соответствуют сопутствующим обстоятельствам, когда мы «приобретали» этот источник.

Растворяя какой-то источник день за днем, однажды мы перестанем наблюдать его проявления в нашем психическом поле. Нам покажется, что мы излечились от этой травмы. Но нет. Есть еще третий этап пристального наблюдения.

Третий этап

Третий этап касается наблюдения за полем мимолетных мыслей. Когда источник (травма) перестанет испускать команды (эмоции), наблюдение за своими мимолетными мыслями всегда выявит «следы» этой травмы. А это означает, что травма перешла в стадию «спячки».

Какие это могут быть мысли?

Например, наблюдая за поведением другого человека мы можем с облегчением заметить, что еще не так давно мы сами могли так поступать (или испытывать такие эмоции). Но теперь — все иначе, мы вне игры.

Вне игры? А откуда взялась эта мысль? Эта мысль и есть «след» источника. Травма настолько слаба, что больше не может управлять нашей эмоциональной сферой, но ее еще хватает, чтобы засорять поле наших мыслей.

Из этого может прорасти «гордыня праведника». Того, кто не испытывает бесконтрольных эмоций. Того, кто знает и ценит свою чистоту. Того, кто сравнивает себя с другими людьми. Того, кто стоит на вершине достижений своей практики. Того, кто не догадывается о том, что «своя практика» – это всего лишь ловушка. Кто не догадывается, что другим людям надо сострадать и любить их, а не красоваться на их фоне в своих обманутых глазах.

Дальнейшее духовное очищение, сопряжено с богоприятием. Оно окончательно излечивает подобные «рубцы». Богоприятие — это еще более трудная многолетняя практика.

Промежуточные выводы

Итак, внимание человека – магический инструмент. Если мы его фокусируем на деньгах, то мы обретем деньги. Если мы внимание фокусируем на муже – мы обретем мужа. Если внимание фокусируем на себе – мы обретем себя. Подробнее об этом читайте в бюллетене «О векторе жизненных усилий».

Однако практика пристального наблюдения требует многолетних тренировок и отречения от других ориентиров жизни – только фокусируясь на собственных проявлениях изо дня в день можно освоить пристальное наблюдение. Вы скажете, что вы много работаете и у вас мало времени? Дело не в занятости, а в том, как вы понимаете смысл вашей жизни. Если вы уже добрались до понимания жизни как подготовки к смерти, то и на работе (с начальством, с подчиненными), и по дороге на работу (в метро, трамвае), и на семейном пикнике (в лесу или на море) – везде у вас будет и поле для практики, и время для нее.

Возможно, вы скажете: «Нельзя же так фокусироваться на себе! Если так фокусироваться на себе, то не получится создать семью, родить детей, вырастить и воспитать их». Конечно, не надо фокусироваться на себе. Надо делать то, что считаете нужным. И всегда думать своей головой, а не головой советчиков. Этот текст не исключение. Поэтому если вам надо рожать детей – рожайте. Как же иначе? Иначе – будет неправильно.

Но если честно, одно другому не помеха, и даже наоборот – все зависит от вас.

Возможно, вы скажете: «Нельзя же так фокусироваться на себе! Если так фокусироваться на себе, то не получится дарить любовь людям, верить в бога, идти путем просветления – для всего этого надо фокусироваться на людях, боге и просветлении». Вы собираетесь дарить любовь людям из состояния заблуждения или омраченности сознания? Вы будете им дарить мрачную любовь? Это поэтично… Заблудшую любовь? Это эротично…

Но какое отношение это имеет к любви? — Никакого.

Практика богоприятия

Во всех подлинных религиях сказано, что начинать практику надо с очищения от гордыни. Гордыня – корень многих ветвей: жадности, раздражения, важности, корыстолюбия, властности, похоти, жалости, болтливости, прозорливости, заумности, фанатичного преклонения и т.д.

До какого-то уровня такое очищение достигается пристальным наблюдением. Однако полное очищение невозможно сделать для «своего просветления» или «своего познания» — это самообман. Такое очищение не будет полным. Оно будет полным, если его делать ради вверения своей Души Богу – прямо в Его ладони. Это и есть практика богоприятия. Трудная практика. Учиться ей — это как учиться дышать в бескислородной атмосфере или как держаться руками за воздух, когда под ногами пропасть.

Если ваш опыт говорит, что богоприятие сопряжено с позитивными эмоциями, возвышенным настроением и устойчивым пищеварением – пусть будет так. Однако тот, кто переживает практику богоприятия уже не читает таких заметок, ведь этот текст не такого высокого уровня, чтобы быть полезным для этих людей. То есть либо ваши представления о богоприятии – фантазии гордыни, либо вы не читаете это. Выбирайте.

«Учиться держаться за воздух» – это длительная практика. От предыдущего этапа исчерпывания личных травм ее отличает наличие глубинной сакральной радости присутствия Бога. Где-то рядом, где-то совсем недалеко, как будто за полупрозрачной пеленой, скрывающей нас от Его прямого взора – строгого, любящего, питающего и требовательного.

Четвертый этап

Техника пристального наблюдения останется актуальной и в этой практике. Ведь вслед за самостными реакциями, которыми переполнен человек вначале, идет обольщение естественными проявлениями наших «новых» возможностей. Ранее они были недоступны из-за оков Самости, а теперь они нас захватывают и околдовывают своей удивительной красотой, гармонией и силой. Мы, не знающие себя, неминуемо начинаем путать свои собственные проявления с проявлениями Бога, и процесс богоприятия может выродиться в изощренный духовный нарциссизм.

Так покинув уровень глупости, мы сталкиваемся с прелестными иллюзиями. И только интеллект, здравый смысл, трезвый самоанализ и практика пристального наблюдения остановят прельщение сознания ложной благодатью – благостностью естественных проявлений слегка очищенного человека.

Источник

НЕСКОЛЬКО СТРОК ДЛЯ ДУШИ



Привет!

Дождь, но лето пока не сдается. Желтых листьев почти нет. Непривычно для наших широт... С Мирозданием полный раздрайв: обвиняет меня в воровстве. Как ты думаешь, можно ли что-нибудь украсть у Мироздания? Ведь каждый из нас его частица. Можно ли украсть у самого себя? И как часто мы обкрадываем себя, боясь проявить свои способности, выразить свое мнение, высказать то, что идет в разрез с общепринятым. Потом долгими бессонными ночами мы ведем диалоги сами с собой и не находим выхода нашим эмоциям. Как ты думаешь, если ты спишь спокойно после того как промолчал, то к тебе наконец-то пришла уверенность в себе и мудрость? Если ты встаешь рано утром, выпиваешь ароматный мокко с молоком после прогулки с рыжей кудряшкой Дусей, без раздражения смотришь на следы от кошачьих и собачьих лап после дождя, идешь привычной дорогой на маршрутку и просто честно делаешь свое дело изо дня в день, это значит ты достиг мало-мальского равновесия и принимаешь жизнь и себя как есть?
Пока, Душа моя! Буду писать. Каждый день не обещаю. По вдохновению.
Виктория.

ПРИВЕТ!

Время от времени приходят мысли о смерти. Особенно осенью, когда день становится все короче. Когда ты покидаешь тело, то куда направляешься, Душа моя? Я думаю все не совсем так, как описывают побывавшие на грани. По крайней мере очень хочется верить в твое бессмертие. Но просто верить становится день ото дня труднее. Может потому, что наедине с собой я практически кристально честна, не тешу себя иллюзиями, и устроена так, что доверять привыкла только своим органам чувств. Возможно, порой я все еще заблуждаюсь, но все меньше упорствую в своих заблуждениях. Ты - знаешь, мне остается верить. Но между «верить» и «знать» нет знака равенства. Как ты думаешь, Хамбо-лама Итигэлов превратился в кристалл? Выкопанное через 75 лет из вечной мерзлоты и извлеченное из кедрового саркофага тело скорее живо, чем мертво. Оно также сидит в позе лотоса, поддерживает температуру, у него есть тургор, растут ногти и волосы... Зрелище не для слабонервных! К телу стекаются толпы людей, и даже руководители государств. Тело исцеляет, у многих ощущение, что сканируют их мозг, когда они находятся наедине с телом. Поговаривают, что есть на планете люди способные вернуть тело к «полноценной жизни», но что-то никто не торопится это сделать. Как ты думаешь, что лама хочет нам всем этим сказать вот уже почти одиннадцать лет? До свидания, Душа моя.

Виктория.

ПРИВЕТ!

Двое собрались в далекое путешествие. Многие годы они не покидали своей местности, а если и уезжали, то не дальше соседних холмов, если посмотреть в масштабе планеты. Путешествие запланировано давно. И вот до отъезда осталось два месяца. Как ты думаешь, что движет людьми, которые ломают свой привычный и такой «безопасный» уклад жизни, оставляют своих близких, пересекают страны, часовые пояса, океаны и континенты? Жажда впечатлений, поиск ответов на извечные жизненные вопросы, попытка встать над нерешенными проблемами, чтобы с более высокого уровня наконец-то разрешить их? В любом случае это выход из зоны комфорта во всех направлениях одновременно. Шок, в некотором роде))))) Или шоковая терапия. Путешествие — это Духовная практика. Мы отправляемся в определенную точку планеты с багажом знаний, с определенным мировосприятием и мировоззрением. Мы должны взять в дорогу самое необходимое. И это необходимое непостижимым образом начинает выступать на передний план и мозолить нам глаза с той самой минуты, когда мы решились тронуться в путь. Перемены подспудно начинают происходить задолго до того, как ваш авиалайнер, поезд, автобус, пароход или велосипед начнет уносить вас от дома. Вы уже в Пути, когда не спите от перевозбуждения, планируя свой маршрут, когда просматриваете фотографии тех мест, которые суждено вам увидеть, читаете о них, когда рушатся старые представления, привычки действовать определенным образом или бездействовать, перекладывая ответственность за свой Путь на других. Мы находим новых людей, которые помогают нам, мы действуем таким образом, который ранее не рассматривали. Да что там говорить, даже помыслить не могли, что поведем себя именно так. Но именно этот способ действия помогает освободиться от страхов, осознать свою Силу и ощутить Мудрость и Любовь Жизни, построенную на Доверии и Принятии всего, что с тобой происходит. Душа моя, пожелаем им Счастливого Пути! До свидания! Увидимся.

Виктория.