"Относитесь друг к другу с величайшим уважением, потому что вы смотрите в глаза бога. Заботьтесь и помогайте друг другу в пути при любой возможности, потому что, поступая таким образом, вы помогаете себе. Помните, что это красивая игра, и хорошо играйте вместе." Эспаво Группа
О процессе Перехода, Единстве, в помощь Себе и Другим!
МЫ ВМЕСТЕ!!!
Виктория
Сообщение отредактировал Дайана - Вторник, 31.05.2011, 12:29
Дайана, Наступает чувство глубокой осознанности. Наверное, так можно описать. Ты как бы сидишь внутри огромного пустого шара, который экранирует все внешние раздражители. Тебя как будто в него заволакивает. Потом метрономом сами слова, которые ты произносишь, начинают раздаваться вокруг. То есть, выходит некая мелодия, хотя ты именно произносишь эти символы. В общем эффект интересен :)
Адекватность всегда сопутствует осознанности, но человек, выглядящий и поступающий адекватно, далеко не всегда является осознанным. Если понимать адекватность как соответствие текущей ситуации, то любой профессионал всегда будет адекватным в своей роли. Хирург в операционной, торговец на базаре, учитель в классе – каждый из них будет соответствовать происходящему, потому что их ум знает, как надо вести себя и как действовать. Когда в уме есть алгоритм, схема действия, то он прекрасно справляется с поставленной перед ним задачей. Затруднения возникают тогда, когда человек попадает в непривычную или неожиданную для себя ситуацию, к которой его ум совершенно не готов. Если же эта ситуация помимо прочего несёт в себе стресс для человека, то его поведение теряет свою адекватность вдвое быстрее. Внешняя и внутренняя адекватность могут никак не соотноситься друг с другом – потому что если человек, следуя приличиям, подавляет эмоции, то его поведение будет соответствовать морали и правилам поведения, принятым в обществе; в то же время отказ от выражения гнева, например, будет неадекватным в отношении собственной психики. В этом вся странность и двойственность вопроса соответствия обстоятельствам – очень часто внешне адекватное поведение является противоположным тому, что человек чувствует и хотел бы выразить. Это всем известная и понятная ситуация. То же самое бывает довольно часто и с действиями, которые не совсем соответствуют текущим обстоятельствам. Например, человека обуял страх, и со страху он делает множество вещей, которые кажутся ему правильными в этот момент и выглядят глупо спустя немного времени. Тут действия диктуются внутренним состоянием и адекватны ему. Полное соответствие внешних проявлений и внутренней ситуации достигаются тогда, когда человек выражает свои чувства или эмоции. Пришёл гнев – он выражается, соответствие налицо. И тут встаёт вопрос адекватности выражения своих чувств – и именно с ней сталкивается большинство наших граждан. Привычка подавлять эмоции приводит к тому, что выражение их происходит взрывообразно, когда все пробки вылетают и потеря контроля над собой делает человека свободным на короткое время. Тут не до того, чтобы быть адекватным, потому что человек, фактически, не владеет собой. Именно вспышки такого рода как бы подтверждают необходимость контроля над собой, и люди всё больше энергии тратят на его поддержание, постепенно превращаясь в невротиков, утомлённых борьбой со своими эмоциями.
Итак, вопрос адекватности в значительной части случаев сводится к адекватности выражения себя – своих чувств, эмоций и желаний. Учитывая тот факт, что все наши граждане с детства приучены подавлять свои проявления, то для достижения маломальского соответствия внешнего и внутреннего людям нужно учиться способам адекватного выражения себя. Никто из невротиков, однако, не хочет делать этого; они предпочитают находить новые более изощренные методы подавления и ухода от выражения.
Тому, кто решил познать себя, обойти вопрос адекватности выражения не удастся. Если думать, что возвышенные переживания вместе с собой принесут язык и возможность выражения, то можно, конечно, оставаться немым, но надежда на такое чудо подразумевает мольбу о том, чтобы оно произошло, которая также должна выражаться адекватно по смыслу и точно по формулировке. Но на обучении как будто бы лежит проклятие – никто не хочет учиться, потому что все хотят получать. Обучение подразумевает приложение усилий, что совершенно не подходит большинству современных искателей. Духовный поиск для них служит бегством от проблем, которые они нажили себе в обычной жизни, и необходимость чему-то учиться воспринимается ими как новая, никому не нужная проблема. И форма выбранного поиска, по сути, всегда соответствует желанию, которое движет человеком. При этом она очень часто никак не соответствует сути того, что представляет из себя истинный поиск, но если дело так пойдёт и дальше, то скоро её никто не будет помнить. В этом смысле можно сказать, что духовный поиск в наше время всё чаще становится неадекватным по содержанию. То есть слова говорятся правильные, цели, заимствованные из авторитетных источников, вроде бы тоже обозначаются правильно, а вот методы, предлагаемые для их достижения здесь и сейчас, чаще всего никак не могут этому поспособствовать. Тем более, когда понимание внутренней сути древних учений отсутствует напрочь, трудно добиться результата при помощи имитации внешних действий искателей, живших в прошлом.
Считается, что наивысшей адекватностью должен обладать человек, имеющий высочайшую степень осознанности. Он действует не из механически возникающих реакций, а из видения, что позволяет ему спокойно и трезво оценивать происходящее, выбирая из всех возможных вариантов действия наиболее отвечающий ситуации. Так оно, в общем, и есть. Осознанность решает проблему неадекватности по отношению к своим внутренним состояниям и их выражению вовне. Видение того, в каком состоянии находятся окружающие, способствует адекватному их восприятию и соответствующему поведению в отношении них. Обретение видения такого рода является бесценным для тех, кто считает свои состояния более важными, чем состояния людей, находящихся рядом, а также для тех, кто привык судить окружающих исходя из идеи собственного превосходства. Адекватное, без проекций и ожиданий, восприятие людей очень облегчает жизнь, избавляя её от ненужных тревог и обид. И именно адекватность восприятия всегда сопутствует адекватности выражения. Но это восприятие внешнее, направленное на ситуации, приходящие извне. Есть ещё внутреннее восприятие, осознание своих внутренних процессов, которое имеет большое значение для искателя. Оно тоже может быть соответствующим действительности или нет. Самый простой пример – когда человек, не желающий видеть своего гнева, отрицает его наличие. Неадекватность восприятия возникает как следствие установки на отрицание гнева. Отсюда же следует неадекватное поведение – когда человек, охваченный гневом, пытается всем доказать, что он спокоен. Весьма забавное зрелище.
Неадекватность восприятия рождается двумя главными мотиваторами человеческого поведения – страхом и желанием. Поскольку они всегда сопутствуют друг другу, то искажение восприятия своих внутренних состояний так или иначе связано с ними обоими. Человеку хочется быть смелым, хотя на самом деле он трус. Конечно, это желание исказит восприятие его истинного состояния, породив ряд иллюзий. Видеть себя без прикрас – вот чему в первую очередь должен учиться искатель. Если же он проигнорирует необходимость подобного умения, то легко может стать жертвой собственного ума, который создаст ему иллюзию огромного духовного продвижения и представит самые разнообразные внутренние чудеса. Тут уже об адекватности восприятия говорить не приходится.
Некоторые люди ищут реальность во сне, некоторые наполняют реальность снами – и то и другое помогает им скоротать жизнь с большей степенью комфорта. Адекватность внутреннего восприятия подразумевает под собой трезвость и критическое отношение, без которого научиться отличать собственные желания от импульсов Высшей Воли практически невозможно. Обмануться, имея сильное желание, – проще простого. Именно поэтому сначала следует научиться различению своих состояний, перестав путать эмоции с чувствами, а чувства – с мыслями. Нежелание обрести этот навык оставляет человека в полном невежестве относительно собственной природы, невзирая на то, сколько духовных текстов он сумел прочитать и выучить наизусть. Тому же, кто очистил своё восприятие до степени, когда источник любого импульса виден совершенно ясно, становится доступной сдача и прямое следование Воле Бога. Следуя Ей, человек реализуется через действие или бездействие; кроме того, ему открываются совершенно другие возможности восприятия, которые значительно меняют его представления о том, что является адекватным, а что нет. Но это совсем другая история.
Буквально недавно я поняла, что устала понимать окружающих людей в их поведении, сдерживая и уравновешивая свое отношение к ним, до бога мне далеко. Надоело хочу чувствовать себя и жить своей жизнью. А был период лет 5-7, когда у меня все получалось. Очень поучительная информация, каждое слово-правда Виктория
Победы и поражения – это две стороны одной медали, и ВЫ определяете, на чем вы фокусируетесь. Нужно упорство, чтобы достигнуть чего-то, но не меньшее бесстрашие, чтобы вновь подняться после неудачи.
Поймите, что никто не достигает успеха до тех пор, пока не пройдет уроки из своих опытов. Гордитесь собой и чувствуйте свою силу! Гордитесь тем фактом, что вы подвергли себя испытанию, и убедите себя, что в следующий раз вы будете успешны!
Энергия кода ПОБЕДА дает вам силы в решающие моменты верить в себя.
От инфантильности и страха – к подавлению и самоутверждению. От подавления – к проживанию и пониманию. От понимания – к эффективности. От ложного смирения – к ложной силе. От ложной силы – к истинному смирению. От истинного смирения – к истинной силе. Но самое главное и самое сложное происходит между этапов – это постижение правды на все более тонком уровне, темная ночь души и ломка мировоззрения. Первый этап – наивного птенца, пребывающего в ложном смирении. Второй – самолюбивого попугая, охваченного ложной силой. Третий – созерцательной совы, добравшейся до истинного смирения. Четвертый – свободолюбивого ворона, открывшего истинную силу.
Наивный птенец
Это – стадия ложного смирения. Чтобы снять с себя ответственность за свою жизнь, птенец ищет покровительства у сильной личности, или какой-нибудь высшей силы, способной сыграть для него роль всесильного отца-защитника.
Птенец привержен чужим и потому ложным идеалам, которые сам толком не прочувствовал и не понял. Легко подчиняется, может быть послушным и трудолюбивым, пока верит, что следуя за искусственными ценностям, движется к счастью.
Не любит принимать решения, упорно избегает трудностей, ищет способы укрыться от сложного мира. Любит всевозможные в том числе духовные учения, где находит инструкции к «правильной» жизни, следуя которым, отключает мозг, давит сомнения и всецело отдается во власть победителя лоховода авторитета.
Ложное смирение птенца – это запирание в аквариуме зоны комфорта, где все более-менее понятно, знакомо, где можно спрятаться под толстым одеялом и тихо бояться жизни, наслаждаясь удушающим личность уютом, уподобившись домашнему питомцу.
Птенец любит поныть о том, как нелегка жизнь, чтобы другие уразумели, как велики его «святые» страдания, пожалели и, наконец, догадались, какого высокого уровня уважения он заслуживает.
Иногда птенец ожидает, что за свою скромность он будет замечен, и удостоен всевозможных почестей. Если жизнь упорствует, продолжая противоречить его ожиданиям, птенец становится на путь святого мученика саморазрушения, чтобы доказать миру, насколько тот был к нему жесток и несправедлив.
Со временем, если «повезет» замечает, что счастье все никак не приходит, теряет вкус к жизни, его ценности блекнут, а сухое следование коллективным ритуалам становится принужденно-вымученным. Это переходный этап, на котором птенцу становится все сложнее выжимать из себя энергию на искусственные безжизненные обряды, наигранные церемонии и натянутые улыбки.
Самолюбивый попугай
Находится на подростковой стадии ложной силы. Не любит подчиняться, потому что повиновение ассоциирует с унизительным возвращением к стадии птенца. Имеет свое мнение по всем жизненным вопросам, которое использует для самоутверждения. Свою ложную силу позиционирует как истинную. Большую часть времени носит модные в сфере своего окружения маски, с которыми со временем срастается.
Часто становится циником презрительно насмехающимся над общественными устоями. Так происходит, когда попугай полагает, что стал настолько продвинутым, будто постиг и даже перерос саму жизнь, которая, как он считает, состоит из одних лишь инфантильных птенцовых ценностей, в которые он сам еще вчера свято верил. Иными словами циник, насмехаясь над жизнью, по сути, насмехается над собственной наивностью. А жизни он пока совсем не знает, о чем даже не догадывается.
Чтобы ощутить себя лучше и выше «серой массы», попугай склонен брезгливо рассуждать о том, как глупы и низки окружающие. Он уверен, что знает путь, а заходя в тупик, возмущается наглой глупости жизни, не разделяющей его «великого» знания.
Любит устраивать сатсанги щедро делиться своим мнением, как великим информационным даром. Склонен практиковать типичное свинство под маской гибкости и раскованности. Чужие идеи и мнения, не совпадающие с его «продвинутым» мировоззрением, воспринимает, как глупые иллюзии.
Способен упиваться собственной «уникальностью» всю жизнь. Но однажды, если «повезет», начинает замечать, что непрерывно ходит по замкнутому кругу, где всю жизнь работает за бесплатно на комплекс неполноценности.
На переходном этапе ложная сила попугая уходит – и вместе с ней уходит вкус к той жизни, которой он до этого момента жил. После хорошей ломки, у попугая появляется возможность стать созерцательной совой.
Созерцательная сова
Находится на стадии смирения. Обесценила ценности попугайского этапа, и теперь так внимательно присматривается к жизни, словно видит ее впервые. Перестает винить в своих проблемах окружающих, начинает понимать, что неврозы – это следствие личных нерешенных вопросов, а не вина каких-то «плохих» людей.
«Знает, что ничего не знает», и начинает понимать, что не бывает правильной жизни и правильных истин. Осознает, что каждый имеет право быть собой со своей ложью и своей правдой, каждому нужны свои ошибки, потому что именно так, преодолевая собственные заблуждения, все учатся и взрослеют. Считает, что ошибаться не только нормально, но еще и полезно – иначе не познать гармонии вещей.
Сова опустошает стакан своего мировоззрения, и выбрасывает из головы все философские концепции. Ослабив хватку гордыни, учится жить заново, прислушиваясь к самой жизни.
Теряет вкус к самоутверждению и перестает поучать, потому что начинает осознавать, как на самом загадочна жизнь, и как мало мы о ней знаем. Пребывает в состоянии ученика, созерцательно внимающего всем жизненным событиям. Осознает, что только без цепляний за уже имеющиеся знания появляется возможность учиться и расти без сопротивлений.
Если ложное смирение птенца характеризует слабость и пассивность, а ложную силу попугая – сопротивление и самоутверждение, то истинное смирение совы – это здоровый пофигизм приятие и чуткость.
Сова меняет отношение к страхам. Птенец от них прячется, попугай тщательно маскирует под доблести, а сова начинает своим страхам открываться, проживать их и выпускать на волю.
В противовес тоннам тяжеловесных концепций, сова выбирает утонченное почти невесомое осознание текущего положения дел.
Свободолюбивый ворон
Бескомпромиссный приверженец истины. Долгое время наблюдал жизнь, и со временем начал осознавать, что в созерцательном невмешательстве мудрость, конечно есть, но еще больше ее в следовании естественному ходу вещей и событий во вселенной. Непостижимым образом воля его естества сливается с течением самой жизни, проводником которой он становится.
Наблюдая все явления как есть, ворон освобождается от иллюзий. Рассказывая другим об увиденных истинах, может прослыть за прозорливого ясновидца. На деле же его ясновидение – это простое ясное видение все той же реальности без мысленных шор.
Ложное смирение – стадия птенца, который прячется от жизни в зоне комфорта. Ложная сила – стадия попугая. Его хаотичная активность служит гордыне, и направлена на самоутверждение. Сову на стадии смирения такая мотивация не цепляет, поэтому с сокращением наполеоновских комплексов, снижается и ее личная активность. Сова не прячется от жизни, а принимает все как есть, созерцательно наблюдая за происходящим. Ее смирение – от мудрости, а не от страха перед жизнью.
Истинная сила приходит на стадии ворона. Его активная воля – это смиренное подчинение непосредственному течению жизни, которое парадоксальным образом сливается с личной ответственностью за каждый выбор. Ворон способен отвешивать подзатыльники подсказывать, направлять и активно двигаться не ради самовозвышения, а все также – следуя естественному ходу вещей во вселенной. Этим птицам приписывают мистические качества, почитают их за носителей мудрости и знания.
Птичья духовность
Птенец может уповать на Бога, или его представителей в человеческом мире, покорно доверяясь им, как ребенок доверятся родителям. Когда такое слепое доверие заводит в тупик, птенец может повзрослеть и перейти на стадию ложной силы. Он может разочароваться в религии, в духовных ценностях и даже стать циником.
Попугай насмехается над ценностями птенца. Он может верить, что познал религию и духовность как наивные суеверия, к которым он сам был склонен на ступени ложного инфантильного смирения.
Когда попугай таким образом отстраняется от духовности, он на самом деле отстраняется от собственной слабости, в которой пребывал на этапе птенца. То есть попугай разочаровывается вовсе не в духовности, а в своих представлениях о ней. Но дело в том, что на стадии своей ложной силы попугай уверен, что его галлюцинации представления о жизни – это и есть сама жизнь, и соответственно его вчерашние инфантильные представления о духовности – это и есть сама духовность.
Если же попугай в свою жизнь таки впускает религию и учения, они встраиваются в формат его главных стимулов. То есть, учения используется как инструмент для самоутверждения – укрепления собственного уникального «я», обладающего всевозможными «продвинутыми» в том числе и «духовными» качествами.
Иногда попугай облачается в костюм совы, или ворона, и копирует их манеры и жесты, чтобы убедить всех, включая себя, что он и вправду достиг этой ступени. Мотивация у такого поведения – чистое самоутверждение. Иными словами, копируя поведение продвинутых мира сего, попугай надеется заслужить любовь и уважение.
На стадии смирения сова приближается к истине вне концепций. Она начинает ощущать, что все учения – блажь лишь способ объяснить необъяснимое и выразить невыразимое. Она начинает осознавать, что философские разговоры – это блуждание в потемках ума. Однако есть смысл в максимально честном и точном выражении своих переживаний – не с целью самоутвердиться, а потому что именно так, выражая правду без приукрашиваний, люди друг у друга учатся.
Попугай, насмотревшись на молчаливых внеконцептуальных сов, начинает попугайничать – повторять за ними слова и фразы, иногда перемешивая их в случайном порядке, даже толком не понимая, истинного смысла, который изначально в эти слова вкладывался.
Переход совы на стадию силы ее мировосприятие почти не меняет. Стадия ворона отличается в большей степени новым стилем поведения, который ярче выражает его внутреннюю суть, и в большей степени поддерживает гармонию пространства.
Ложное смирение птенца легко спутать с истинным смирением совы. Ложную силу попугая легко спутать с истинной силой ворона. Главное – помнить, что только признание своих ошибок позволяет стать на путь их решения, и только признание своих заблуждений, позволяет прийти к истине. Как-то так мы и взрослеем.
Всё, что я вижу, является отражением событий, отношений между людьми, возникающих чувств и эмоций. Каждый человек обладает неотъемлемым правом свободной воли принимать решение на участие в каких-то событиях. Никто не имеет право применять к человеку насилие и навязывать ему прохождение того или иного опыта.
Участие или неучастие в кармических ситуациях является выбором человека. Постарайся ко всему относиться спокойно и обдуманно, со всей мудростью своей души. Среди череды всевозможных отражений событий, ты волен выбирать и участвовать в тех из них, в которых осознанно включается твоя личная ответственность. Ты должен это знать.
Не все отражения событий имеют к тебе отношение, и не все они требуют твоей ответной реакции. Таким образом, ты волен сортировать энергии и выбирать опыты, которые могут войти в твою жизнь.
«Когда мы выходим из битв, мы видим по-новому, – как говорит «Дао-дэ-цзин», «глазами, не затуманенными желанием»
Непробуждённый ум склонен вести войну против способа существования вещей; чтобы следовать пути с сердцем мы должны понимать весь процесс ведения войны вне и внутри себя, понимать, как он начинается, как он кончается. Корни войны скрыты в неведенье. Без понимания мы легко можем оказаться напутанными мимолётными изменениями жизни, неизбежными утратами, разочарованиями, ненадёжностью существования, подверженного действию старости и смерти. Неправильное понимание приводит нас к войне с жизнью, где мы мечемся между болью и страстным желанием безопасности и наслаждений, которые по природе своей никогда не могут принести истинного удовлетворения.
Наша война с жизнью выражена в каждом измерении нашего переживания, как внешнего, так и внутреннего. Мы ведём войны внутри самих себя, войны со своими семьями и сообществами; во всём мире идут войны между расами и нациями. И все войны между людьми – это отражение нашего собственного внутреннего конфликта и страха.
Мы, люди, постоянно пребываем в сражении, в войне, – и это для того, чтобы уйти от того факта, что мы столь ограниченны, связаны столь многими обстоятельствами, которые не в силах подчинить себе. Но вместо того, чтобы уйти от страдания, мы продолжаем создавать его, вести войну с добром, вести войну со злом, вести войну с тем, что слишком мало, и с тем, что слишком велико, вести войну со слишком коротким или со слишком длинным, с правильным или неправильным; мы отважно продолжаем вести этот бой.
Современное общество поощряет склонность нашего ума к отрицанию или подавлению осознания реальности. Наше общество – это общество отрицания: оно обусловливает нас, чтобы предохранить от какой-либо прямой трудности и неудобства. Мы тратим огромную энергию на отрицание своей неуверенности, сражаемся с болью, смертью и утратами, прячемся от основных истин мира природы и нашей собственной сущности.
Чтобы оградить себя от мира природы, мы располагаем кондиционерами воздуха, автомашинами с отоплением и тёплой одеждой; всё это предохраняет нас от всякого времени года. Чтобы оградить себя от призрака старости и дряхлости, мы помещаем в свои объявления улыбающихся молодых людей – я в то же время мы отсылаем своих стариков в инвалидные дома и учреждения для престарелых. Мы прячем душевнобольных в психиатрические больницы, мы отправляем бедняков в гетто – и окружаем эти гетто скоростными автострадами, так чтобы люди, достаточно счастливые, так как не живут там, не видели окружающего их страдания.
Мы отвергаем смерть. Мы почти уверены в том, что наши покойники не умерли, одеваем трупы в фантастические одеяния и гримируем их для участия в собственных похоронах, как если бы они отправлялись на вечеринку. В нашем фарсе с самими собой мы изображаем дело так, будто бы наша война – это в действительности не война. Мы изменили название военного министерства на министерство обороны, мы называем целый класс ядерных ракет «стражами мира».
Как же нам удаётся столь последовательно ограждать себя от истин нашего существования? Мы пользуемся отрицанием, чтобы отвернуться от болей и трудностей жизни, некоторые пользуются наркотиками, чтобы поддерживать своё отрицание.
Наши склонности проявляются в виде вынужденных повторных привязанностей, которыми мы пользуемся, чтобы уклоняться от чувства и отрицать трудности своей жизни. Реклама побуждает нас сохранять темп, поддерживать потребление, курение, пьянство, пристрастие к пище, к деньгам, к сексу. Наши болезненные склонности служат тому, чтобы сделать нас нечувствительными к тому, что есть; они помогают избежать собственных переживаний; и общество под громкие звуки фанфар поощряет такие склонности».
К нашему обществу лучше всего приспосабливается такой человек, который не жив и не мёртв, а просто лишён чувствительности, зомби. Когда вы мертвы, вы не способны работать для общества. Когда вы вполне живы, вы постоянно говорите «нет» многим процессам внутри этого общества – расизму, загрязнению окружающей среды, угрозе ядерной войны, гонке вооружений, нездоровой питьевой воде, канцерогенным продуктам питания. Таким образом в интересах нашего общества оказывать содействие тем вещам, которые смягчают остроту положения, которые поддерживают нашу приверженность навязчивым идеям и сохраняют нас в состоянии лёгкой нечувствительности – наподобие зомби. Следовательно, само наше современное общество потребления функционирует как наркоман.
Одна из самых распространённых среди нас навязчивых идей – торопливость. Технологическое общество подталкивает нас к ускорению темпа производительности труда и вообще всей жизни.
В обществе, которое почти требует жизни с удвоенной скоростью, быстрота и навязчивые привычки делают нас нечувствительными к собственным переживаниям. В таком обществе едва ли возможно утвердиться в собственных телах или сохранить связь с сердцем, не говоря уже о том, чтобы установить связь друг с другом или с землёй, на которой мы живём. Вместо этого мы обнаруживаем, что в возрастающей степени оказываемся изолированы и одиноки, отрезаны друг от друга и от естественной ткани жизни. Одинокая личность в автомобиле, большие дома, сотовые телефоны, закреплённый в ухе головной телефон радиоприёмника – и здесь же глубокое одиночество, чувство внутренней нищеты. Такова самая распространённая в нашем современном обществе печаль.
Не только отдельные индивиды утратили чувство взаимной связи – изолированность причиняет горе также и целым народам. Силы разделения и отрицания порождают взаимное непонимание на международной арене, экологические бедствия и бесконечный ряд столкновений между национальными государствами. Подлинная духовная практика требует от нас чтобы мы научились прекращать войну. Это первый шаг, но фактически его необходимо воплощать в практику снова и снова, пока он не станет нашим способом существования. Внутреннее спокойствие человека, который поистине «сам есть мир», приносит удовлетворение всей взаимосплетённой ткани жизни; и это умиротворение оказывается как внутренним, так и внешним. Чтобы прекратить войну нам надобно начинать с самих себя. Мы не в состоянии легко измениться к лучшему одним актом воли. Это подобно тому, как желать, чтобы ум избавился от самого себя, или вытягивать себя за ушки сапог. Когда мы боремся за то, чтобы изменить себя, мы фактически лишь продолжаем стереотипы самоосуждения и агрессивности, поддерживаем войну против самих себя, какими являемся в жизни. Такие волевые акты обычно приводят к неожиданным неприятным последствиям и в конце концов часто укрепляют навязчивую идею или отрицание, которые мы намерены изменить.
Один молодой человек обратился к медитации, испытывая глубокое недоверие к авторитету. Он бунтовал в своей семье, что можно понять, потому что его мать была очень жестокой. Он бунтовал в школе и ушёл из неё, связавшись с контркультурой. Он вёл борьбу со своей подругой, которая, как он утверждал, хотела подчинить его себе. Затем он отправился в Индию и Таиланд, чтобы обрести свободу. После первоначального положительного опыта он записался на период практики в монастыре и решил вести жизнь очень строкой практики и стать ясным, чистым и мирным. Однако спустя короткое время он снова оказался в состоянии конфликта: ежедневная работа по дому не оставляла ему достаточно времени для непрерывной медитации; его медитации мешали звуки, производимые посетителями, звуки случайно автомашины. Он чувствовал, что учитель не обеспечивает достаточного руководства, и вследствие этого его медитация оказывается слабой, а ум не останавливается. Он боролся, чтобы успокоить себя, – и решил сделать это по-своему, но кончил борьбой с самим собой.
И вот в конце одной групповой медитации учитель пригласил его для проверки. «Ты борешься со всем. Как это получается, что тебя беспокоит пища, беспокоят звуки, беспокоит работа по дому, беспокоит даже собственный ум? Не кажется ли это странным? Вот что я хочу знать: когда ты слышишь, как мимо проезжает автомобиль, действительно ли он вторгается в тебя и вызывает беспокойство, или это ты выходишь из себя, чтобы беспокоить его? Кто же кого беспокоит?» Даже этому юноше пришлось рассмеяться – и момент смеха стал началом его обучения тому, как прекратить войну.
Цель духовной дисциплины заключается в том, чтобы дать нам способ прекратить войну – не усилием воли, а органически, при помощи понимания и постепенной подготовки. Непрерывная духовная практика может помочь нам культивировать новый способ отношения к жизни, в котором мы освобождаемся от своих сражений. Когда мы выходим из битвы, мы видим по-новому, как говорит «Дао-дэ-цзин», «глазами, не затуманенными желанием». Мы видим, как каждый из нас создаёт конфликты. Мы видим свои постоянные симпатии и антипатии, видим борьбу с целью противодействия всему, что нас путает. Мы видим собственные предвзятые мнения, жадность, свои рефлексы защиты. Нам тяжело смотреть на всё это; но эти факты действительно существуют. И тогда под всеми непрерывными битвами мы распознаём всепроникающие чувства неполноты и страха. Мы видим, как прочно борьба с жизнью держала наше сердце закрытым. Но когда мы освобождаемся от сражений и раскрываем сердце вещам, каковы они есть, мы достигаем успокоения в настоящем моменте. Только в этом мгновенье способны мы открыть вневременное. Только здесь можем мы найти любовь, которую ищем. Любовь в прошлом – просто память, а любовь в будущем – фантазия. Только в реальности настоящего способны мы любить, способны пробуждаться, найти мир, понимание и связь между собой и миром.
Прекратить войну и стать присутствующим – вот две стороны одной и той же деятельности. Войти в настоящее означает пережить то, что есть здесь и сейчас. В большинстве своём мы истратили свою жизнь, будучи захвачены планами, ожиданиями, честолюбивыми надеждами на будущее, сожалениями, чувством вины или стыда по поводу прошлого. Когда мы вступаем в настоящее, мы снова начинаем чувствовать окружающую нас жизнь, но при этом встречаемся со всем тем, чего избегали и избегаем. Нам необходимо обладать смелостью, чтобы прямо встречаться с тем, что существует сейчас,– со своей болью, со своими желаниями, со своей печалью, со своими утратами, тайными надеждами, со своей любовью, – со всем, что наиболее глубоко затрагивает нас. Когда мы прекратим войну, каждый из нас найдёт нечто такое, от чего мы убегали, – своё одиночество, своё ничтожество, скуку, стыд, неосуществлённые желания. Мы также должны прямо встретить и эти части самих себя.
Если нам нужно пробудиться, мы должны быть связаны со своим телом, со своими эмоциями, со своей жизнью в данный момент.
Для жизни в настоящем необходима непрерывная и непоколебимая преданность. Когда мы следуем по духовному пути, от нас требуется, чтобы мы прекращали войну не однажды, а много раз. Снова и снова мы чувствуем знакомое воздействие мыслей и реакций, уводящее нас от настоящего момента. Когда мы останавливаемся и слушаем, мы можем почувствовать, как всякая вещь, которая внушает нам опасения или желание выталкивает нас из нашего сердца и вталкивает в ложное представление о том, какой мы хотели бы видеть жизнь. Если мы слушаем даже более внимательно, мы можем почувствовать, как научились ощущать себя ограниченными этим страхом и отождествлёнными с желанием. Исходя из этого небольшого ощущения самих себя, мы часто проникаемся уверенностью в том, что наше счастье может прийти только благодаря обладанию чем-то, может осуществиться только за счёт кого-то другого. Прекратить войну и войти в настоящее – значит открыть величие нашего собственного сердца, которое может заключать в себе счастье всех живых существ как неотделимое от нашего собственного счастья.
Когда мы разрешаем себе почувствовать страх, недовольство, трудности, которых всегда избегаем, наше сердце смягчается. Видеть прямо все трудности, от которых всегда убегаем, – это действие в такой же мере смело, в какой оно и сострадательно. Согласно буддийским писаниям, сострадание есть «трепет чистого сердца», когда мы позволяем, чтобы нас затронула боль нашей жизни. Познание того факта, что мы способны сделать это и выжить, помогает пробуждению величия сердца. С величием сердца мы можем вынести своё присутствие в самом центре жизненных страданий, пребывание среди мимолётности и непостоянства жизни. Тогда мы способны раскрыться для мира – с его десятью тысячами радостей и десятью тысячами печалей.
Когда мы даём возможность миру глубоко нас затронуть, мы узнаём, что подобно тому, как в нашей жизни существует боль, она имеет место также и в жизни каждого другого человека. Здесь рождается мудрое понимание. Мудрое понимание видит, что страдание неизбежно, что всё рожденное умирает. Мудрое понимание видит и принимает жизнь как целое. С мудрым пониманием мы позволяем себе включать все вещи – как тёмные, так и светлые; и мы приходим к ощущению мира. Это не мир отрицания или бегства, а тот мир, находимый нами в сердце, который ничего не отвергает, который прикасается ко всему с состраданием.
Благодаря прекращению войны мы способны охватить собственные личные печали и горести, радости и триумфы. С величием сердца мы можем раскрыться для окружающих, для семьи, для своего сообщества, для социальных проблем мира, для нашего коллективного прошлого. С мудрым пониманием мы можем жить в гармонии со своей жизнью, с универсальным законом, называемым дао, или дхармой, – с истиной жизни. Всякий раз, когда мы прекращаем войну, возникают сострадание и величие сердца. Глубочайшее желание нашего сердца – открыть способ сделать это. Все мы разделяем стремление выйти за пределы ограничений собственного страха, гнева или навязчивых состояний, стремление связать себя с чем-то большим, нежели «я», «моё», с большим, чем наша маленькая история и малая личность. Есть возможность прекратить войну и вступить во вневременное настоящее – коснуться великой основы бытия, в которой заключены все вещи. Такова цель духовной дисциплины и избрания пути с сердцем – открыть мир и связанность в самих себе, прекратить войну внутри себя и вокруг себя.
Джек Корнфилд. "Путь с сердцем".
Сообщение отредактировал Дайана - Суббота, 10.08.2013, 20:44
Сядьте удобно на несколько минут, дайте телу возможность успокоиться. Пусть ваше дыхание будет лёгким и естественным. Введите внимание в настоящий момент, сидите спокойно, отмечайте все те ощущения, которые существуют в теле. В особенности осознавайте любые ощущения, участки напряжения или боли, с которыми вы, возможно, сражаетесь. Не пытайтесь изменить их, а просто отмечайте с заинтересованным и добрым вниманием. В каждом пространстве борьбы, которое вы откроете, дайте возможность телу расслабиться, а сердцу – смягчиться. Откройтесь всему, что переживаете, без всякой борьбы. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно, и пусть всё идёт как идёт.
Затем спустя некоторое время переведите внимание на сердце и ум. Теперь отмечайте, какие там присутствуют чувства и мысли; в особенности осознайте любые чувства или мысли, с которыми вы сейчас боретесь или сражаетесь, которых избегаете. Отмечайте их с заинтересованным и добрым вниманием. Пусть ваше сердце смягчится. Откройтесь для всего, что переживаете, без всякой борьбы. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно, и пусть всё идёт как идёт.
Продолжайте спокойно сидеть. Затем окиньте своим вниманием все битвы, которые всё ещё продолжаются в вашей жизни. Ощутите их внутри себя. Если налицо непрекращающаяся битва со своим телом, осознайте её. Если вы ведёте непрерывные внутренние войны с чувствами, если находитесь в конфликте с собственным одиночеством, страхом, смятением, печалью, гневом или навязчивыми склонностями, почувствуйте борьбу, которую ведёте. Отмечайте также и борьбу в своих мыслях. Осознавайте, как вы вели эти битвы; отмечайте наличие внутренних армий, внутренних диктаторов, внутренних укреплений. Осознавайте всё, с чем вы внутри себя боролись, осознайте, как долго вы сохраняли этот конфликт.
Мягко, с открытостью, дайте возможность присутствовать каждому из этих переживаний. Просто отмечайте каждое из них по очереди с интересом и добрым вниманием. В каждой сфере борьбы пусть ваши тело, сердце и ум будут мягкими. Раскройтесь без борьбы для всего, что переживаете; пусть переживание присутствует просто таким, каково оно есть. Освободитесь от битвы. Дышите спокойно и дайте себе возможность оставаться в покое. Пригласите все части самих себя присоединиться к вам на мирной конференции в своём сердце.
Виктория 
